Ушибы 

Философия буддизма. Основные идеи, суть, философия и принципы буддизма

Буддизм возник в середине первого тысячелетия до н.э. в Индии. Его основатель – царевич Сиддхартха Гаутама из племени Шакья (563-483 гг. до н.э.).

Когда в семье раджи родился сын, отцу предсказали, что ребенок станет либо величайшим монархом, либо величайшим отреченным, причем отречется от мира он из сострадания к людям. Разумеется, радже нужен был наследник. Отец решил лишить сына зрелища людских страданий и отвлечь от созерцательных настроений: устроил для него пруды с лилиями и белыми лотосами, отдал ему три дворца, велел певицам и танцовщицам постоянно развлекать его, женил на красавице царевне, приказал не говорить при нём о страданиях и смерти. В тех редких случаях, когда царевич покидал свои сады и дворцы, с его пути прогоняли всех старых, нищих и больных.

Но однажды, выехав на прогулку со своим возницей, царевич встретил дряхлого старика и, пораженный его видом, стал расспрашивать слугу о старости. Он был потрясён, когда узнал, что это общий удел всех людей. Когда далее он увидел больного, изуродованного проказой, и погребальную процессию, он ощутил жизнь как сферу безысходных страданий. На лицах людей, не предупрежденных о прибытии царевича, он увидел следы забот и печали. Он убедился в бренности всего земного, в невозможности найти смысл, опору в суетном и преходящем мире.

Обратившись к мудрецам-брахманам, он быстро разочаровался в них, пораженный бесконечными словопрениями философов. Брахманизм переживал в ту эпоху упадок: секты и школы завязли в бесплодных спорах по поводу метафизических тонкостей. Царевича же интересовали не философские построения, а ответ на вопрос: как спастись от безысходного круговорота жизни, где всё объято пламенем страдания. Он решил, что надо быть "свободным от обаяния любого учения". Глупым казалось ему и слепое доверие к старым писаниям. Однако следы ведической философии навсегда остались в миросозерцании Гаутамы. И не без оснований считают, что буддизм вырос из семян, упавших с раскидистого дерева Упанишад.

Поняв, что философские системы не разрешат мучивших его проблем, Гаутама обратился к йогам-практикам. Он жил среди них, наблюдая сверхчеловеческие подвиги аскетизма, но не мог понять, почему многие из них стремятся не к высшей свободе, а к сверхъестественным силам, лучшему воплощению и временному блаженству среди небожителей. Эти цели казались ему недостойными. Сердце его было преисполнено сострадания. Он хотел найти путь избавления и открыть его всем людям.


Для него не имели смысла ритуалы. Существование богов и духов ничего не меняло. Боги и духи не властны отменить закон кармы, они сами от него зависят и не в силах прервать бесконечную цепь перевоплощений. Так зачем же возливать перед ними масло и бормотать мантры?

Покинув своих наставников-йогов, Гаутама ринулся один по пути самоистязаний. Но просветление к Гаутаме не приходило.

Сиддхартха, наконец, понял, что самоумерщвление ни к чему не приводит, отказался от крайностей аскетизма и повел жизнь самоуглубления, сосредоточившись на источнике страданий. Его друзья-отшельники покинули его, решив, что он не выдержал борьбы.

Недели сидел Сиддхартха, погруженный в глубокое созерцание, и вот на него снизошло долгожданное просветление. Вся вселенная как бы предстала перед его взором. Теперь Сиддхарта знал, с чем надо бороться, чтобы обрести избавление от мира, полного боли и скорби. Отныне он стал Буддой - Пробужденным.

Несколько недель Будда провёл в лесу, не желая нарушить своё уединение. Он преодолел искушение войти в нирвану, решив возвестить миру своё учение. Будда произнес свою первую проповедь – о повороте Колеса Учения (дхармы ).

В 29 лет Сиддхарта покинул дворец, в 35 стал Просветленным, и еще 45 лет проповедовал свое учение. Вокруг него сложилась монашеская община – сангха, которая быстро росла.

Будда удивлялся тому, что есть люди, не стремящиеся к истине и свободе, довольствующиеся преходящими удовольствиями. "Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищите света?" Всё непрочно, всё разрушается, уносится в небытие. Во Вселенной царит демон смерти: ""За всякой вещью, которая манит человека к обладанию ею, притаился Мара". Он не имеет власти лишь над тем, кто понимает, что всё преходяще. Лишь "кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, на мираж, того не видит царь смерти".

Однажды Будда обратил в свою веру жену раджи. Он создал в ее сознании прекрасную девушку, которая пошла ей навстречу и на её глазах прошла все ступени жизни, превратившись в морщинистую старуху, а затем в скелет. Осознав непрочность всего, к чему она была прежде привязана, женцина стала последовательницей Будды.

Традиционно считается, что Будда помнил десятки тысяч своих воплощений, и поучительные случаи из них излагаются в коротких рассказах (джатаках).

Когда подошел срок, Будда дал ученикам последнее наставление – надеяться только на свои силы, «быть светильниками самим себе», лег в позе льва, погрузился в созерцание. Из четвертого уровня сосредоточения он вступил в окончательную нирвану. Круг кармы остановился, он не родится вновь. Мир перестал существовать для него, как и он перестал существвать в мире. Он погрузился в нирвану – состояние, которое нельзя представить и описать. Можно лишь сказать, что в этом состоянии нет обусловленности и страданий.

Единого учения, единой философии буддизма не существует.Есть различные течения и направления, очень сильно отличающиеся друг от друга. Однако основные идеи (четыре благородных истины, учение о карме, о мгновенности, об отсутствии души) присущи всем направлениям буддизма.

Основы своего учения Будда изложил в виде четырёх тезисов - четырёх "благородных истин":

– вся жизнь есть страдание: рождение - страдание, болезнь - страдание, недостижение желаемого - страдание, словом, вся привязанность к земному есть страдание;

– причина страдания – желания (тришна – жажда бытия, привязанность к преходящему);

– существует освобождение от страданий – нирвана;

– есть путь, ведущий к нирване.

Священный восьмеричный путь делится на три этапа: этап мудрости (2 ступени), этап нравственности (3 ступени), этап сосредоточения (3 ступени).

1. Праведное воззрение (основанное на благородных истинах).

2. Праведное устремление (к освобождению).

3. Праведная речь (доброжелательная, искренняя, правдивая).

4. Праведное поведение (непричинение зла, отказ от всего, что омрачает сознание).

5. Праведный образ жизни, то есть мирный, честный, чистый.

6. Праведное усердие (направление всех помыслов и сил на самосовершенствование).

7. Праведное внимание (активная бдительность сознания, всеохватный контроль над всеми психофизическими процессами).

8. Праведное сосредоточение (достижение самадхи – предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания).

Привязанность к существованию (тришна) и вытекающие из нее действия заставляют живое существо постоянно перерождаться. Так как любое действие имеет результат, создается карма. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, тоже приносит плод, определяя необходимость следующего рождения, характер которого обусловлен кармой умершего. Карма – не воздаяние со стороны Бога, а основной закон существования, безличный и неотвратимый. Карма может быть благой и дурной; от нее зависит страна, семья, в которой родится человек, пол, врожденные болезни, способности, основные черты характера, наклонности. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее. Этот круговорот называется сансара .

Все этапы существования причинно обусловлены, и причинность эта не оставляет места для таинственной трансцендентной причины (Бога, судьбы). Живое существо, влекомое своими подсознательными влечениями, оказывается несвободным, полностью обусловленным.

Сансара безначальна: ни у одного существа не было первой жизни (но может быть последняя). Признается 31 сансарический мир; рождения в 27-и благоприятны (26 миров богов, мир людей) и в 4-х неблагоприятны (мир животных, демонов, голодных духов и ад). Но даже самое благоприятное перерождение не может быть целью буддиста. Цель – освобождение, разрыв круга сансарического бытия, круга перерождений, и достижение нирваны . Буддизм, следовательно, предполагает преобразование человека из существа страдающего и обусловленного в существо свободное и совершенное.

Слово «нирвана» означает «угасание, затухание, поэтому на Западе нирвану часто понимают как полное прекращение жизни, уход в небытие, и считают буддизм пессимистичным. Однако из буддийских текстов ясно, что затухает вовсе не бытие. Угасают страсти, привязанности, омрачения. Подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается ветер, так прекращаются страдания, когда иссякают страсти. С исчезновением причины страдания исчезает само страдание.

Будда на вопросы о сущности нирваны отвечал молчанием. Нирвана – не Бог, не безличный Абсолют, не субстанция (субстанций буддизм не признает), а состояние. Состояние свободы и полноты бытия, выход за пределы личности. В опыте нашего сансарического бытия нет ничего, подобного нирване. Если мы будем сравнивать ее с чем-либо известным, мы создадим ментальный образ нирваны (который может быть только неадекватным представлением), привяжемся к этому представлению и тем самым даже нирвану сделаем объектом привязанности и источником страдания.

Анатмавада (ан – отрицание, атма – душа, вада – учение) – учение о несуществовании индивидуального субстанциального вечного «я», или души. Это учение отличает буддизм от всех остальных религий. Западные философы считали веру в бессмертие души источником нравственности и непременным элементом религии. В буддизме же утверждается, что чувство «я», привязанность к индивидуальному существованию – источник всех страстей и омраченности. Но буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, – высшем Я, едином во всех существах, тождественном Абсолюту. Атман буддисты не признают и не отрицают, о нем просто не говорят. Отрицают индивидуальное «я», личность, простую и тождественную самой себе субстанцию. Она, по мнению буддистов, не обнаруживается в опыте и рассматривается как иллюзорный продукт ментального конструирования. Личность – только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов, элементов опыта.

Для сансарического существования характерны следующие черты: все лишено самости, все есть страдание, все нечисто, все непостоянно. Скупо, но все же говорит Будда о природе мира. Образ мира порождают бегущие с неуловимой для обычного восприятия быстротой вибрации дхарм. Нет ничего неизменного в мире. Как нет постоянного "я", души, нет и постоянного тела. Что такое дхармы? Не частицы и не духи, а психофизические элементы, которым человеческий язык не может дать определение. Но из них складывается всё – и материальный мир, и духовный.

Наука в наши дни приблизилась к этим древним представлениям, добытым в мистических прозрениях. Атом так же неописуем, как буддийские дхармы. Вернер Гейзенберг говорит, что "атому современной физики все качества чужды, непосредственно к нему не имеют отношения вообще никакие материальные качества, то есть любой образ, какой могла бы наша способность представления создать для атома, тем самым ошибочен". Неудивительно, что многие современные физики серьёзно увлечены философией Востока.

Дхармы – это моментальные явления, мгновенные вспышки; они исчезают, как только появляются. Два момента – это два разных элемента. В мире, таким образом, происходит не изменение, а исчезновение и возникновение. Почему же вещи кажутся нам длительно существующими, изменчивыми? Мы не замечаем исчезновения и возникновения дхарм, как в кино не замечаем смены кадров, а видим движущиеся фигуры. То же самое относится к личностям. Каждое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей. Не только в одну реку не войти дважды, но и нет того, кто дважды попытался бы это сделать.

Но если нет души, нет личности, кто же тогда перерождается? Никто. В буддизме человек – не облеченная в тело душа, а поток состояний (дхарм), серия кадров. Возникает вопрос, для чего же улучшать или сжигать свою карму, если плодами будем пользоваться другое существо. Однако сказать, что это будет другое существо, столь же неверно, как и сказать, что это то же самое существо. Мы видим пламя свечи, через два часа свеча все еще горит. Это то же самое пламя или уже другое?

Теория дхарм, мгновенности и анатмавада формируют основу буддийской онтологии, которую можно назвать онтологией бессубстратного процесса. Бытие – не постоянная субстанция или сущность, а процесс, не опирающийся на единую неизменную основу.

К проблемам, непосредственно не относящимся к освобождению, Будда относился равнодушно. "Как великое море пропитано только одним вкусом соли, так и это учение и этот устав, проникнуты только одним стремлением - стремлением к освобождению". В ответ на абстрактные вопросы, которые, по его мнению, безразличны с точки зрения человека, ищущего освобождения (их насчитывают 14), Будда хранил «благородное молчание». Это вопросы о том, вечен ли мир, конечен ли он, тождественна ли душа телу, бессмертен ли познавший истину и т. д. Если найден выход из темницы, то незачем отвлекаться на размышления об её устройстве. Всеведение обретается при пробуждении, а пробуждения достигает не тот, кто занимается словопрениями и интеллектуальными играми, а тот, кто усердно практикует Восьмеричный Путь.

Три Драгоценности буддизма, три объекта поклонения – Будда, Дхарма (его Учение) и Сангха (монашеская община).

Есть Будда и будды. Будда – это царевич Сиддхартха Гаутама, две с половиной тысячи лет назад достигший Просветления; будды приходили до него и будут приходить после. В мире периодически накапливается дурная карма, он погибает, и возникает новый мир. Этот цикл называется кальпа. В течение каждой кальпы приходит от одного до пяти будд. В нашу кальпу четыре уже приходили, ожидается пятый и последний – будда Майтрейя.

Будда не бог; спаситель он – лишь в какой-то мере: спасает лишь тем, что указывает путь. Вступить же на путь, продвигаться по нему – это дело выбора каждого человека.

В буддизме вообще ничего не говорится о Боге; есть боги – невоплощенные блженные существа, подверженные закону кармы. Для познавшего нет власти кармы. Он выше всех космических сфер, выше всех богов и духов. Будда утверждал, что нет иного пути к высочайшему "пробуждению", кроме как через человеческое состояние. Даже боги, чтобы достичь его, должны родиться людьми.

"У совершившего странствие, беспечального, у свободного во всех отношениях, у сбросившего узы – нет лихорадки страсти... Он лишен гордости и отказался от желаний. Такому даже боги завидуют, у такого спокойного и освобождённого – совершенное знание... В деревне или в лесу, в долине или на холме, – где бы ни жили архаты, любая земля там приятна. Приятны леса. Где не радуются прочие люди, возрадуются лишенные страсти, ибо они не ищут чувственных удовольствий".

Монахи не особенно интересовались, каким богам поклоняется население, какие ритуалы выполняет. Местных богов и демонов они не объявляли бесами и не отрицали. Они объясняли, что боги также находятся в "колесе жизни", также подвержены страданиям. Поэтому Будда, познавший истину, стоит выше богов. Местные боги теперь тоже познали Четыре Благородные истины, будут защищать Дхарму и охранять ее приверженцев. Наилучший образ жизни мирянина заключается не в поклонении Будде или богам, а в соблюдении пяти правил: не убивать живых существ, не лгать, не воровать, не прелюбодействовать, не употреблять спиртных напитков. Мирянину достаточно этих пяти обетов, у монаха их более ста, и цель его – не улучшение кармы, а сжигание ее.

Лучшей пропагандой для буддизма служил пример самих монахов. Среди древнейших текстов сохранилась их песнь:

"Мы живём очень счастливо, невраждующие среди враждующих, среди враждебных людей мы живём невраждующие.

Мы живём очень счастливо, небольные среди больных, среди больных людей мы живём небольные.

Мы живём очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги".

Контакты буддийской общины и населения вели к приспособлению буддийского учения к местным традициям и верованиям. Кроме того, в самой буддийской общине возникли разногласия по вопросам толкования методов достижения просветления и по дисциплинарному уставу почти сразу после ухода Будды в нирвану.

Последователи Тхеравады (учения старейших) учили, что дхармы реальны, являются последним онтологическим основанием опыта. Цель совершенствования – святость и уход в нирвану; достигается это каждым человеком в отдельности и лишь благодаря его собственным усилиям. Будда был сначала обычным человеком, но достиг совершенства и освобождения. Будда ушел в нирвану, его в мире нет и для него нет мира, поэтому молиться ему бессмысленно. Поклонение Будде, поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям. Идеалом Тхеравады является архат (в переводе «достойный») – святой монах, достигший собственными усилиями нирваны и навсегда покинувший мир.

Предполагается, что этот путь сложен, доступен лишь малому кругу последователей, в основном монашеству. Однако в Бирме, Таиланде и др. распространено временное принятие монашества. Когда монашеские обеты снимаются, миряне возвращаются в свои семьи.

Учение Тхеравады распространено в настоящее время на Шри-Ланке, в Мьянме, Таиланде, Лаосе, Камбодже. Сторонники другой ветви буддизма уничижительно называют Тхераваду Хинаяной ("малой, ущербной колесницей"), в то время как свое учение – Махаяной – Великой Колесницей.

Идеалом для последователя Махаяны является не обретший нирвану архат, а стремящийся к достижению Пробуждения на благо всех живых существ бодхисаттва .

В раннем буддизме бодхисаттвой назывался будущий Будда. В ранней Махаяне – это любой человек, стремящийся к пробуждению. В дальнейшем у этого понятия появляется новый оттенок, появилась формула: «Да стану я Буддой на благо живых существ». Бодхисаттва движим великим состраданием:

Пусть я буду лекарством, кому нужно лекарство;

Пусть я буду рабом, кому нужен раб;

Пусть я буду мостом, кому нужен мост.

На любое живое существо он смотрит как на свою мать – ведь мы находимся в круговороте сансары с безначальных вермен, побывали со всеми существами во всех возможных отношениях, в том числе каждое успело побывать нашей матерью. Хороший сын (или дочь) не может равнодушно смотреть, как мать мучается в сансаре, его святой долг – отказаться от собственного спасения до тех пор, пока не сумеет спасти мать.

Определяющие качества бодхисаттвы – мудрость и сострадание. Невозможно стать Буддой, не обладая этими двумя качествами в совершенстве, причем сострадание понимается в практическом аспекте – как набор искусных средств, с помощью которых бодхисаттва помогает живым существам освободиться от пут сансары. Как птица не может лететь на одном крыле, так состояния Будды нельзя достичь только мудростью или только состраданием: мудрость без помощи другим пассивана, помощь без мудрости слепа.

Идеал бодхисаттвы – естественный вывод из доктрины анатмавады. Само понятие индивидуального освобождения, принятое в Тхераваде, предполагает веру в некую индивидуальность, которая освобождается. Махаяна идет дальше: пока для человека, пусть даже для святого, существует разница между «я» и «не-я», он остается во власти заблуждения. Только спасение всех есть спасение меня самого, снимающее, однако, само представление о «я» и «самом».

Бодхисаттвы проходят 10 ступеней совершенствования на пути к пробуждению и достигают его, не уходя в нирвану. На высших ступенях могущество бодхисаттвы неописуемо. В одной сутре говорится, что бодхисаттва может жонглировать мирами, как фокусник – цветными шариками. Культы таких великих бодхисаттв, как Авалокитешвара (воплощение сострадания), Маньджушри (воплощение трансцендентной мудрости), Тара (милосердие) и других – главные культы махаянского буддизма.

Махаяна иначе, чем Тхеравада, понимает природу Будды. Поскольку Будда является Буддой благодаря обретению бодхи (пробужденного сознания), то природа Будды и природа бодхи совпадают, а бодхи – вечный надмирный принцип. Следовательно, и Будда – не просто человек, а метафизическая реальность, лишь явленная людям в виде человека, универсальный принцип, природа реальности как таковой. Пробужденность Будды выражается в Дхарме – Учении, поэтому Дхарму можно считать духовным телом Будды. Дхармой называется и элемент бытия. Духовное тело Будды – Дхарма дхарм, реальность реальности. В Махаяне сформированлось учение о Дхармовом Теле (Дхармакая) Будды как реальности, наделенной высшим онтологическим статусом.

Итак, природа всех дхарм, всех явлений – это природа Будды. Отсюда вывод: нирвана и сансара тождественны, сущностного различия между ними нет. Сансара – это иллюзорный аспект нирваны, никогда не возникавший и никогда не исчезающий. Все живые существа – это Будды, только не пробудившиеся к пониманию своей природы.

Истинная реальность не может быть описана и обозначена, она в принципе не недоступна для знакового и языкового выражения. Все описанное не есть реальность, все реальное не выражается в языке и представлении. Постигается же реальность благодаря вхождению человека в определенное состояние сознания. Буддийские тексты являются объективацией пробужденного состояния сознания и предназначены для порождения того же состояния в изучающем их человеке.

И Тхеравада, и Махаяна признают приход в наш мир множества будд, но только в Махаяне они становятся объектом поклонения. Среди них особо популярен Будда Амитабха (Будда Безграничного Света). Махаяна отличается пышными ритуалами и мистериями. Принятие монашеских обетов не считается непременным условием для обретения состояния Будды.

Именно в форме Махаяны буддизм стал мировой религией, распространился от Японии до Калмыкии, продолжая быстро продвинаться в Европу и Америку. Во Франции и Германии буддизм уже стал третьей по распространенности религией.

Хронология и география распространения буддизма выглядит так. В первом тысячелетии до н. э. буддизм проникает на Шри-Ланку. В первые века н. э. он распространился на обширной территории Кушанской империи, включавшей в себя земли, входившие в состав Средней, Центральной и Передней Азии. В I веке н.э. буддизм проникает в Китай, в IV веке – в Корею, в VI веке в – Японию, в VIII – в Тибет, с XIII по XVI вв.– в Бурятию и Туву. В странах Индокитайского полуострова (Лаосе, Камбодже, Вьетнаме, Таиланде) и далее – в островной части юго-восточной Азии – буддизм стал завоёвывать позиции, начиная со II века. В XIX веке он проникает в Европу и Америку.

Уже в начале 1 тысячелетия н. э. от махаяны отделяется вадж-раяна ("алмазная колесница"), которая вскоре становится третьим основным направлением в буддизме. Другое название этого направления - тантрический буддизм - происходит от слова "тантра", имеющего в санскрите много значений, в том числе "тайное знание", "хитросплетение", "поток", "непрерывность". Это эзотерическое (внутреннее, скрытое) учение, сочетаемое с ритуальной практикой, веками хранимое в секрете от непосвященных его последователями.

При формировании буддизма он был протестом живого религиозного чувства против застывшего брахманского догматизма и ритуализма. Но ко времени появления Алмазной Колесницы в нем появилась собственная монашеская элита, подменявшая религиозный дух следованием букве учения и устава. Ваджраяна, базирующаяся на непосредственном опыте, возникла как вызов традиционному буддийскому образу жизни во имя возрождения подлинного религиозного духа.

Махаяна и Тхеравада работали с сознанием, с тонким поверхностным слоем психики, который характерен для человека определенной цивилизации. Лишь постепенно просветляющее воздействие махаянских методов затрагивает более глубокие пласты психики. Ваджраяна сразу начинает работать с пучинами подсознательного и бессознательного, используя его безумные образы ради скорейшего выкорчевывания самого корня страстей и привязанностей. Работа идет с мотивами и импульсами, которые не осознаются самим практикующим. Лишь после очищения глубин бессознательного приходит очередь сознания. Учитель (гуру) выбирает для каждого особую практику, в зависимости от базового для его психики аффекта (гнев, страсть, неведение, гордость, зависть). Неоднократно утверждается, что аффекты должны не подавляться и уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться. Тантрический йог является алхимиком, превращающим скверну и страсти в пробужденное сознание будды.

Тантрик не признает двойственности сознания и тела, поэтому работает не только с сознанием, но с психофизическим целым всего организма. Поэтому важное место в методах Алмазной Колесницы занимает работа с энергетическими структурами тела.

Тантрическая психофизическая тренировка имеет наивысшей целью достижение просветления, но у неё есть и побочные эффекты: человек способен видеть и слышать всё, что происходит во Вселенной, становиться невидимым, ходить по воде, летать по воздуху, принимать любые обличья и т. д.

В обширной мифологии ваджраяны есть одна легенда, заслуживающая особого упоминания: о стране благоденствия Шамбале, жители которой проникли в глубины сокровенного знания. Путь в Шамбалу могут найти только люди высокого духа, преодолевшие привязанность к объектам чувств. Есть сведения о людях, побывавших в ней и унёсших свет Истины в свои страны.

Философия буддизма была рождена самим духом Древней Индии, в которой к тому времени, сложилась наиболее богатая мировая культура поиска «истины» — поиска духовного освобождения, просветления. Культура эта столетиями создавалась лесными отшельниками, йогинами и аскетами, практиковавшими различные методы медитации и искавшими способы обрести истину. В число этих отшельников на протяжении семи лет входил и Будда. В философии буддизма воплотился его духовный опыт переживания истины.

Традиционно, философия буддизма берёт свой отсчет с проповеди Будды о «четырёх благородных истинах», которые открылись ему в состоянии просветления. Темы истин: 1) о страдании; 2) причине страдания; 3) об устранении причины страдания; 4) о пути, что ведёт к прекращению страданий.

Согласно первой истине, всё существование человека есть страдание, неудовлетворённость, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с «разъединением с приятным». Хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину - желание обладать чем либо или жажду удовольствий, - которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.

Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и устранена - чтобы положить конец страданиям и разочарованиям, надо прекратить испытывать желания.

О том, как достичь этого, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: «Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение».

Таким образом, восьмеричный путь включает три основные составляющие: культуру поведения (правильные мысль, слово, действие), культуру медитации (правильные осознание и сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды).

Культура поведения - это пять (или десять) основных заповедей: не убей, не бери чужого, не лги, не пьянствуй, не прелюбодействуй; а также добродетели щедрости, благонравия, смирения, очищения и т. п.

Культура медитации - это система упражнений, ведущих к достижению внутреннего умиротворения, отстранённости от мира и обузданию страстей. Культура мудрости - знание четырёх благородных истин.

Из всех четырёх благородных истин именно восьмеричный благородный путь составляет философию буддизма. Будда не просто говорит о возможности освобождения, но и указывает путь, следуя которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь свободы и сам стать буддой. Всё это очень отличается от других известных религий - ни одно религиозное учение не признаёт, что человек может своими усилиями сделать себя богоподобным существом.

Встав на этот путь, можно прийти к высшей цели человека - выходу из круговорота перерождений (сансары), а значит, к прекращению страданий и достижению состояния освобождения - оно и есть нирвана. Следование только моральным заповедям приносит лишь временное облегчение.

Четыре благородные истины во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления, рецепт лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий. И своих последователей Будда призывает постоянно работать над собой во имя спасения, а не тратить время на разглагольствования о предметах, которых они не знают по собственному опыту. Он сравнивает любителя отвлечённых разговоров с глупцом, который вместо того, чтобы позволить вытащить попавшую в него стрелу, начинает рассуждать о том, кем она была выпущена, из какого материала сделана и т. п.

Другими важными положениями учения Будды являются три характеристики бытия (трилакшана): страдание (духкха), изменчивость (анитья) и отсутствие неизменной души (анатман), а также учение о взаимозависимом возникновении всех вещей (пратитья самутпада).

В мире нет ничего вечного - всякое существование имеет начало и конец, а раз так, то не может быть и неизменной души. Человек состоит из пяти совокупностей, буквально «груд», элементов (скандх): телесного (рупа), ощущений (ведана), распознавания (санджня), кармических импульсов (санскар) и сознания (виджняна). После смерти большая часть скандх разрушается.

Для дальнейшего анализа основ буддизма нам потребуется рассмотреть ряд ключевых понятий, которые в некоторой мере позволят приоткрыть завесу таинственности в построениях буддийских мыслителей. При этом необходимо иметь в виду, что буддисты позаимствовали эти понятия из предшествующих философско-религиозных систем древней Индии, приспособив их к особенностям своего учения. В философско-религиозной системе буддизма ключевыми можно считать такие понятия, как дхарма, карма, сансара, нирвана, в основном унаследованные буддистами от предшественников.

Дхарма. Формула буддийского символа веры, которая содержит кратчайшее изложение сути и духа буддизма, гласит, что Будда открыл элементы (дхарма) бытия, их причинную связь и методы окончательного подавления их действенности, то есть превращения динамичных элементов бытия в состояние вечного покоя.

Слово «дхарма», или «дхамма» происходит от глагола «дхар» – «держать», «крепить». В отличие от индуизма буддизм отрицает существование души, утверждая, что никакой индивидуальной простой и субстанциальной души нет, а личность представляет собой упорядоченное сочетание групп элементарных психофизических состояний (дхарм), подверженных постоянному возникновению и исчезновению. Таких групп буддисты насчитывают пять: материя; чувства приятные, неприятные и нейтральные; формообразующие психические факторы, ответственные за деятельность и формирование кармы; способность к различению и образованию представлений и понятий; собственно сознание. Из них сделаны детали непрочной конструкции человеческого «Я».

Итак, картина бытия в общих чертах нарисована. Человеку несведущему кажется, что его страдания вызваны всякий раз особыми обстоятельствами; в действительности же их причина – его собственное желание. Не знающий буддийского учения наивно полагает, будто речь при этом идет о его собственных переживаниях – на самом деле даже переживания ему не принадлежат, ибо его как отдельного существа просто-напросто нет. Верящий в брахманистские мифы рассуждает о переселении душ, тогда как все «переселение» – лишь фикция. «Переселяться» нечему; после смерти человека дхармы перегруппируются, и их новая мозаика станет его перерождением. В огромном мире происходит лишь бесконечное колебание дхарм.

Карма . В переводе с санскрита karma обозначает действие, деяние, дело, поступок. Это также одно из понятий индийской философии, дополняющее учение о перерождении и перевоплощении (сансара). Карма – это сумма совершенных в первой жизни поступков, последствия которых определяют облик и судьбу дальнейшего существования. В ранних Упанишадах, заключительной части Вед, утверждается, что человек становится добрым от доброго деяния, дурным от дурного. Люди сами портят свою жизнь эгоистическими помыслами и делами.



Карма иногда сближается с понятием судьбы: человек страдает и живет в таких-то условиях, потому что такова его карма. Говорят также, что условия жизни человека являются результатом его кармы, то есть общего итога действий, совершенных им в предыдущей жизни. При этом имеется в виду, что каждый поступок несет определенную этическую нагрузку, положительную или отрицательную, в зависимости от которой человек будет вознагражден или наказан либо уже в этой жизни, либо в будущей. Карма, следовательно, является чем-то роковым в том смысле, что человек не может избежать последствий своих же поступков. С другой стороны, он в состоянии сознательно создать лучшие условия для своего будущего.

В этом смысле карма зависит от свободной творческой силы человека. Карма предполагает определенную конфигурацию или определенное расположение уже упоминавшихся дхарм, что, в свою очередь, определяет, в каком виде «живое существо» будет представлено в будущей жизни. Можно сказать, что теория кармы вместе с концепцией сансары представляет собой попытку заменить представление о божественной предопределенности идеей космического миропорядка.

Сансара. В переводе с санскрита sansara обозначает прохождение через что-либо, смену различных состояний, круговорот, перерождение, беспрерывное перевоплощение. Концепция сансары заключает в себе идею не только родственности всего живого и переходности, но неуничтожимости его форм. Смерть в контексте данной концепции является лишь началом последующей жизни. Перевоплощение происходит по закону кармы. Цепь перерождений является безначальной, но она может иметь конец, которым и является нирвана.

Нирвана в переводе с санскрита означает «угасание». В состоянии нирваны происходит угасание дхарм, которые теперь уже не способны создавать новые комбинации перерождения; происходит остановка «колеса» сансары. По теории буддизма, о нирване нельзя сказать ничего определенного, кроме того, что это состояние свободы духа, покоя, блаженства.

Итак, буддизм создал своеобразное учение о спасении, суть которого сводится к тому, что Будда, предавшись созерцанию, узрел человеческое бытие, наполненное постоянным страданием, и познал причину страдания. Вместе с тем он провидел и вечный покой, и путь, который ведет к нему. Конечная цель предначертана ясно: это покой без возвращения в суету, покой, в котором суета и страдания мирские исчезают навеки. Это и есть состояние нирваны, которая является целью верующего; достигнув ее, человек обретает спасение. Такое миропонимание объединяет все направления буддизма, как бы они ни различались между собой.

По мере распространения в другие страны в буддизме появляются своеобразные религиозно-философские системы, существенно отличающиеся друг от друга каноническими и догматическими особенностями. Наиболее крупными разновидностями (направлениями) буддизма являются Хинаяна и Махаяна, возникшие в I в. в результате раскола среди приверженцев буддизма.

Принципом Хинаяны (буквально «узкая колесница», «малая колесница», «узкий путь спасения») выступает отказ от мирской жизни, уход в монашескую общину. Ведь чем добродетельней жизнь человека, чем больше благочестивых поступков он совершит, тем сильнее улучшит свою карму и тем больше успокоит свои дхармы. Следовательно, тем самым человек сделает немалый шаг на пути к цели – нирване. Естественно, что ближе всего к этой цели стоят отказавшиеся от всего мирского и отдавшие всю жизнь благочестивым размышлениям и поступкам монахи. Наиболее ревностные среди них, достигшие наивысшего уровня духовного развития, то есть нирваны, причислялись к святым архатам. Гораздо дальше от этой цели были буддисты-миряне, которым приходилось лишь соблюдать этические нормы учения и помогать монахам. Конечно, эти благочестивые дела тоже засчитывались и, безусловно, улучшали карму, но этого для спасения и достижения нирваны было недостаточно. Поэтому буддизм в своей первоначальной форме Хинаяны – это, по существу, учение монахов и в первую очередь для монахов, что заметно уменьшало его возможности и, главное, мешало его широкому распространению.

В основе Хинаяны лежат тексты южного буддизма, написанные на языке пали в I в. на Цейлоне и образующие знаменитый канон «Трипитака» («три корзины») – «корзина дисциплины» (сборник правил и предписаний, относящихся к общинам монахов), «корзина проповедей» (свод принципов буддийской доктрины) и «корзина схоластической догматики» (поздние комментарии к доктрине буддизма. Хинаяна – это достаточно замкнутое и ортодоксальное направление элитарного характера в буддизме.

Более широкое распространение получает другое направление – Махаяна («большая колесница», «широкий путь спасения»). Махаяна отказывается от замкнутости буддизма, предоставляя возможность спасения всем верующим. Любой мирянин может достигнуть нирваны; именно это позволило буддизму стать мировой религией. Получившей большое распространение на севере Индии махаяне пришлось ввести в обиход институт бодисатв. В учении северного буддизма, как иногда называют Махаяну, бодисатва – это будущий будда, это святой подвижник, достигший берега спасения. Стать буддой и уйти в небытие, в нирвану, для него – последний и логически подготовленный шаг. Но бодисатва не делает этого шага, он остается с людьми, чтобы помочь им, облегчить их страдания, повести за собой по пути спасения.

Можно сказать, что буддизм Махаяны был шагом в превращении религиозно-философского учения Будды в более обычную и понятную людям религию. В ней наряду с великим Буддой появились и многие другие будды, начиная с мистической фигуры Адибудды, будды будд, стоящего в начале цепочки перерождений. Эти будды, как и многочисленные бодисатвы, были персонифицированы, приобрели облик, имя, биографию, заслуги и функции, превратились в объекты почитания и культа. Возникла также практика поклонения их изображениям, а следовательно, искусство каменной скульптуры. В пещерных храмах Индии, в монастырях Шри Ланки (Цейлон), Камбоджи, Таиланда и других стран Востока до сего дня сохранились высеченные в скальных породах фигуры будд и бодисатв, а также изображения различных сцен из их жизни.

Эволюция Махаяны и сближение народной религии буддизма с индуизмом привело к тому, что начиная с середины I тысячелетия в буддизме четко обозначилась тенденция к возрастанию значимости обрядов и церемоний. В результате наряду с Хинаяной и Махаяной возникло третье направление – Важдраяна («колесница магических заклятий», «алмазная колесница»). Оно появилось как следствие проникновения в буддизм магических приемов из индуизма и народных верований. Здесь в основном занимаются магической деятельностью – совершают обряды (тантры) и произносят заклятия (мантры) с целью получения власти над богами и достижения спасения. В Важдраяне допускалось существование женских бодисатв и будд, а также оргиастических форм культа. Важдраяна получила популярность в основном в Тибете и Китае.

В Тибете на базе как хинаянистского индо-буддизма, так и в большей степени махаянистского буддизма, а также на основе тантрической Важдраяны возникла еще одна форма этой мировой религии – ламаизм. Можно сказать, что именно в этой своей наиболее поздней, развитой и весьма специфической модификации буддизм как мировая религия достиг наиболее завершенного облика. Во всяком случае вплоть до сегодняшнего дня культ его главы, далай-ламы, является своего рода символом, центром притяжения, высшей ценностью буддизма не только для самих ламаистов, но и для многих буддистов из числа приверженцев Хинаяны и Махаяны.

Ламаизм, следуя наметившейся уже в Махаяне тенденции, отодвинул на задний план нирвану как высшую цель спасения и заменил ее богато разработанной космогонией, в пределах которой оказалось достаточно места для всех – для верующих и неверующих, мирян и монахов, для святых, богов, будд и бодисатв. Для большинства главное – это добиться удачного перерождения или возродиться в Западном рае будды Амитабы. Идея об аде и рае идет от буддизма Махаяны, хотя не исключено и влияние ислама. Но существенно, что ад и рай – лишь временное местонахождение, не исключающее человека из колеса перерождений, из мира кармической сансары, причем это касается всех, даже богов. Лишь немногим уготована нирвана, а что же остальным? Главное – это возродиться человеком, а еще важнее – родиться в стране ламаизма, где добрый друг и учитель лама поведет тебя по пути спасения.

Религиозный культ в буддизме. Поскольку учение Будды не содержит идеи бога, постольку мы не встречаем здесь молитвы. Ее место занимает медитация – упражнение, способствующее усилению внимания, концентрации мысли, овладению своей волей и разумом. Занятие медитацией – это путь к спасению, хотя необходимо и моральное поведение. Человек только нравственный (не занимающийся медитацией) не сможет выйти из колеса перерождений, но и сама по себе медитация (без нравственного поведения) тоже не даст желаемого эффекта.

Будда указал четыре места для паломничества и четыре места для реликвий. Паломничеству определены место рождения Будды; место, где он стал просветленным; место его первой проповеди; место смерти. В отношении своих останков он отдал распоряжение, чтобы их сожгли, а пепел разместили в четырех гробницах, возведенных на перекрестке четырех главных дорог. Со временем в Индии началось строительство множества таких гробниц (без всяких останков Будды), представляющих собой центры медитации и культа, причем их форма становилась все сложнее и художественнее.

Живому Будде поклонялись, после смерти начали почитать его реликвии, причем их стали считать талисманами. Община монахов, однако, не обращалась к нему вообще, ибо в нирване он никого не мог услышать, а молитвы ранний буддизм не знал. Вначале избегали изображений Будды, обозначая его присутствие следами ног, пустым троном, «кругом учения». Со временем, возможно c I в., ему начали ставить статуи и постепенно культ реликвий и статуй широко распространился. В текстах Важдраяны описываются обряды: медитация перед мандалой (мистической комбинацией кругов и квадратов, представляющей и картину человеческой личности, и Вселенную), произношение священных звуков (мантр) – все это должно было помочь в достижении просветления и избавления от всех грехов. Есть в буддизме также церемонии посвящения и тайные обряды.

Объединявшаяся в рамках того или иного монастыря буддийская монашеская община именовалась сангхой. Вначале в сангху принимались все желающие, затем были введены некоторые ограничения: не принимали преступников, несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли подростки: сочувствовавшие буддизму миряне нередко посылали в монастырь сыновей. Вступивший в сангху должен был отказаться от всего, что связывало его с миром, – от семьи, от касты, от собственности, во всяком случае на время пребывания его в монастыре. Он принимал на себя первые пять обетов (не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй), сбривал волосы и облачался в монашеские одежды. Членство в сангхе не было обязательным: в любой момент монах или послушник мог выйти из нее и вернуться к мирской жизни.

Те же, кто решался посвятить религии всю жизнь, готовились к обряду посвящения – ординации. Обряд этот представлял довольно сложную процедуру. Послушника подвергали суровому экзамену, испытывая дух и волю, порой вплоть до сжигания пальцев перед алтарем Будды. Выдержавшего этот экзамен молодого монаха принимали в число полноправных членов сангхи, что накладывало на него еще пять важных обетов-обязятельств: не пой и не танцуй, не спи на удобных постелях; не ешь в неположенное время; не стяжай; не употребляй вещей, имеющих сильный запах или интенсивный цвет. Правила жизни монахов и появившихся потом монахинь регулировались текстами «корзины дисциплин» – одной из частей «Трипитаки».

В буддизме весьма силен этический аспект. Исстрадавшимся людям не могло не импонировать учение о том, что наша жизнь – страдание (аналогичный тезис, как известно, в немалой степени обеспечил успех раннему христианству) и что все страдания проистекают от страстей и желаний. Умерить свои желания, быть добрым и благожелательным – это перед каждым открывает путь к истине, а при условии длительных усилий, в основном нравственного характера, и к нирване. Нравственный аспект в поведении человека должен был занять особое место. Следуя «праведным путем», человек должен был полагаться на самого себя, а не искать помощи, защиты и спасения извне. Наиболее полно сущность буддийской морали раскрывается в концепциях непротивления злу насилием и благоговения перед жизнью.

Буддизм немалое место уделяет любви человека к природе. Никакая другая религия не была так тесно связана с растительным миром, красотой природы, как буддизм. Буддийские монахи разводили вокруг своих монастырей целые рощи. Для этого у них было достаточно досуга, и жили они в окружении мирной природы, столь благоприятствующей душевному покою. Вот почему садовое искусство того времени тесно связано с храмами и монастырями. Из Индии буддийский храмовый сад перекочевал в другие страны, в Китае, Корее, Японии дал жизнь садам нового типа.

Буддизм оказал влияние не только на развитие искусства садов, но и наложил отпечаток на все восточное искусство. Прежде всего следует отметить тесную связь между незавершенностью в восточном искусстве и философско-религиозным сознанием Востока. Благодаря буддизму на востоке незавершенность есть универсальный принцип, пронизывающий как традиционное, так и современное искусство, причем художники исходят из принципа «природа – мера красоты» в противоположность европейскому «человек – мера красоты».

Подытоживая изложение основ вероучения и культа буддизма, делаем следующие выводы.

1. Буддизм как мировая религия возник в Древней Индии в качестве оппозиционной брахманизму религиозно-философской системы, подготовленной объективным развитием культуры этой страны.

2. Основатель новой религии принц Гаутама переосмыслил основные религиозно-философские положения предшествующей культуры. На основе «четырех благородных истин» он сформулировал основы (догматы) буддизма и указал путь спасения верующим. Для достижения спасения (нирваны) необходимо каждому верующему все интеллектуальные и физические усилия направить на выполнение предписаний Будды.

3. Буддизм не является единым целостным учением и разделяется на два основных течения: Хинаяна и Махаяна. Хинаяна, или «малая (узкая) колесница», предполагает достижение спасения путем отказа от мирской жизни, пострижения в монахи и неукоснительного выполнения всех предписаний Будды. В результате каждый избравший этот трудный путь может стать буддой, то есть просветленным.

4. Другое направление в буддизме, Махаяна, предполагает обновленный взгляд на достижение спасения верующих, не требуя монашеских обетов. На место личного спасения верующего (по хинаяне), когда каждый стремился стать буддой, Махаяна выдвигает тезис о возможности спасения личного «Я» через спасение другого. Махаяна вводит в религиозную систему понятие «бодисатва», того, кто достиг спасения (нирваны), но осознав, что миру необходимо указать путь для спасения, остается в круговороте бытия-страдания.

В терминах буддийско-философской системы картина мира представляется в следующем виде: все сущее состоит из дхарм, различные комбинации которых дают все многообразие живых существ, в том числе и людей; жизнь постоянно находится в круговороте перерождения (сансаре); тот облик, который получает каждое существо, зависит от хороших или плохих поступков, совершенных в прошлых или настоящей жизни; жизнь наполнена страданиями от жажды бытия и удовлетворения или неудовлетворения желаний; чтобы прекратить страдание, необходимо вырваться из колеса перерождения (перевоплощения), а для этого нужно стать на путь спасения, указанный Буддой; для того чтобы, достигнув нирваны, человек стал просветленным, то есть буддой, необходимо отречься от мирской суеты, вести монашеский образ жизни в соответствии с учением Гаутамы (Хинаяна); есть и другой путь (Махаяна), где достижение нирваны не связано с уходом от дел и принятием обета монашества; в это системе достигшие спасения, бодисатвы, остаются в миру и ведут других к спасению.

Вопросы к семинарскому занятию по теме «Буддизм»

1. Будда и его Четыре Благородных Истины.

2. Философия буддизма.

4. Этика буддизма.

Литература

Иллюстрированная история религий / Под ред. проф. Д. П. Шантепи де ля Соссей. В 2 т. – Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1992. Т.2. – С. 6 –106.

История религии. Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. – СПб.: Лань, 1998. – С. 20–30.

Основы религиоведения: Учебник / Под ред. И. Н. Яблокова. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Высш. шк., 2000. – С. 143–156.

Поликарпов В. С. История религий. Лекции и хрестоматия – М.: Гардарика; Экспертное бюро, 1997. – С. 14–155.

Из этой статьи вы узнаете:

    Как и благодаря кому возникла древняя философия буддизма

    В чем заключаются основные идеи философии буддизма

    Какие три основные школы буддизма существуют

Миллиард человек – именно столько последователей буддизма в мире насчитывается на данный момент, и число это постоянно растет. Центральное понятие философии буддизма основывается на том, что вся человеческая жизнь – это страдание, и следует стремиться к его прекращению. В этой статье мы затронем тему о том, как формировалась философия буддизма, каковы его главные принципы.

Как возникла древняя философия буддизма

В середине I тысячелетия до нашей эры в Индии главенствовал брахманизм. На севере страны возникло течение, противостоявшее ему, – буддизм . Культура, общество и экономика находились в глубочайшем упадке. Традиционные институты и родовые объединения теряли свое влияние, происходило формирование классовых взаимоотношений. По стране путешествовали мудрецы и предлагали по-иному посмотреть на духовную и физическую жизнь человека. В числе учений, которые предлагали под другим углом посмотреть на окружающий мир, был буддизм, получивший наибольшую симпатию народа.

Будда и его учение

Большая часть ученых сходится во мнении, что основоположник исходных понятий философии буддизма был исторической персоной. Им был принц племени шакьев, рожденный в 560 г. до н.э. на северо-востоке Индии. По легенде его имя было Сиддхартха Гаутама, он провел во дворце беззаботное и радостное детство, но после осознал весь ужас идеи о цикле бесконечных перевоплощений и увидел, сколько страданий и горя в окружающем мире. Принц отправился в странствие на семь лет, общался с мудрыми индийцами, пытаясь найти ответ на вопрос: «Что может избавить людей от страданий?».

Однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, к нему пришло понимание того, как ответить на свой вопрос. Будда в переводе с санскрита означает «просветленный», «пробужденный». Ошеломленный своим открытием, принц провел под деревом еще несколько дней, затем отправился к людям, чтобы рассказать о новом учении.

Первая проповедь была услышана народом в городе Бенарес. Там к нему присоединились пять его бывших учеников, которые ранее отвернулись от него из-за отказа от аскетизма. Последующие 40 лет он рассказывал о своем учении по всему северу и центру Индии. К нему присоединилось множество сторонников, которым были близки основные положения философии буддизма.

Основные понятия философии буддизма: кратко и понятно

Философия буддизма сформировалась в рамках различных течений и школ этого учения. Она совокупностью осмысленных убеждений в отношении человека, мира и познания реальности. В отличие от Авраамических и других монотеистических религий, в философии буддизма нет понятия о греховном теле и бессмертной душе, которую ждут вечные мучения за неправедную жизнь. Есть просто человек: добрые и злые поступки, совершенные им на протяжении жизни и отражающиеся на его карме.

В философии буддизма много специальных терминов, и центральные из них мы сейчас проясним:

    Карма. Ключевое понятие в буддийской философии, объясняющее, как и почему с нами происходят те или иные вещи. Оно говорит нам о том, что все поступки, которые мы совершаем, имеют свои последствия.

    Воплощения. Это явление духовной жизни в философии буддизма, при котором после смерти живого существа его карма переходит к другому живому созданию. Это представление отличается от «переселения душ» и индуистского понятия «атман», означающего вечную душу.

    Просветление. В таком духовном и ментальном состоянии, свободном от негативных эмоций, мыслей, желаний, человек воспринимает мир таким, какой он есть.

    Нирвана. Путем глубоких раздумий и медитаций Будда сформулировал одну из главных целей в философии буддизма: стремление к осознанию своей души, основанное на отказе от мирских благ, отречении от комфортного проживания. Достижение состояния нирваны дает человеку контроль над своим разумом, он перестает излишне беспокоиться о том, что думают другие люди, лишается зависимости от вещей, его душа начинает развиваться.

    Сансара, или «колесо жизни». В философии буддизма все живые существа, кроме тех, которые достигли просветления, находятся в этом состоянии.

Будда считал, что целесообразно идти по «срединному пути». Не нужно отказываться от всех благ цивилизации и быть аскетом, но и не стоит купаться в роскоши. Человеку надо найти среднее между этих двух крайностей.

В чем заключается философия буддизма: 4 благородные истины

Есть 4 великих открытия Будды, 4 истины философии буддизма:

    Страдание – это суть человеческой жизни. В философии буддизма символ существования – это огонь, который пожирает сам себя, принося только страдания. Окружающий мир непостоянен и все время изменяется. Все, что создано, в конце будет разрушено.

    Желания человека являются источником его страданий. Наша глубокая привязанность к материальным сферам существования заставляет нас испытывать жажду жизни. Терзания усиливаются по мере роста этого желания.

    Свобода от желаний приводит к свободе от страданий. В нирване человек перестает ощущать жажду к жизни и освобождается от страстей. Это сопровождается чувством блаженства и спокойствием, освобождает от переселения душ.

    Восьмеричный или «срединный» путь спасения – это воздержание от крайностей в философии буддизма, которое помогает освободиться от страстей.

Восьмеричный путь спасения предполагает верные:

    понимание – очень важно осмыслить и принять, что наш мир состоит из страданий и горя;

    намерения – нужно прекратить быть эгоистом, избавиться от амбиций и желаний;

    речь – человек должен следить за своими словами всегда, они должны транслировать добро и не приносить вреда другим людям;

    деяния – не совершать злых поступков, стремиться совершать только добрые;

    жизненный уклад – в философии буддизма запрещено вредить живым существам, только это может освободить человека от мучений;

    усилия – отслеживать все свои мысли и не пропускать в них зло, быть настроенным на добро;

    помыслы – наше тело является основным источником зла, если вы освободитесь от его желаний, то освободитесь от страданий;

    концентрация – нужно постоянно практиковать восьмеричный путь и быть сконцентрированным на нем.

Первый и второй этап называют праждня, они нужны для постижения мудрости. Третий, четвертый и пятый воспитывают верное поведение и настраивают нравственный компас (шила). Шестой, седьмой и восьмой называются самадха, они помогают обуздать разум.

Особенности философии буддизма

В буддизме выделяют три главные драгоценности:

    Будда – им может быть как любой человек, который достиг просветления, так и сам основатель учения.

    Дхарма – это квинтэссенция основных идей философии буддизма, то, что они могут дать людям, последовавшим за Буддой и принявшим все догматы его учения.

    Сангха – сообщество буддистов, которые беспрекословно следуют догмам данного религиозного течения.

Борьба с тремя ядами – это способ буддистов обрести три драгоценности:

    Отдаление от истины существования и неведения.

    Телесные страсти и жажда к жизни, которые приводят к страданиям. Центральным понятием философии буддизма является страдание.

    Невозможность принять мир и события такими, какие они есть, гнев и отсутствие сдержанности.

Согласно философии буддизма, человек постоянно страдает духовно и телесно. Рождение, смерть, болезни и недуги на протяжении жизни – это страдания. Такое положение вещей считается ненормальным, поэтому философия буддизма способствует освобождению от этого.

3 основные школы буддизма как философии

Существуют три основные философские школы буддизма , которые образовались в разное время существования этого учения:

    Тхеравада (Хинаяна) . Последователи этой школы не поклоняются культовым религиозным объектам, у них нет святых мучеников, которые могут их поддержать, никакого рая и ада, отсутствуют ритуалы. Ответственность за избавление от реинкарнаций полностью лежит на человеке, она зависит от тогокак он действует, живет и мыслит. Идеалом этой философии служит монах, который достигает просветления.

    Философия буддизма Махаяна . Появляются святые (институт бодхисатв), которые оказывают содействие людям на пути избавления от страданий. Есть рай, изображения с буддой и с бодхисатвами. Теперь даже человек, живущий мирской жизньюможет спастись от страданий.

    Ваджраяна . Контроль самосознания и медитации – центральные понятия этой тантрической школы философии буддизма.

Рисунок ниже покажет, как три основные школы философии буддизма распространены в разных странах:

Письменные источники философии буддизма

Палийский канон «Ти-питака» или «Трипитака» – книга, которая является главным источником буддийской философии. Название с санскрита переводится как «три корзины», потому что изначально тексты о буддизме писали на листьях пальмы и помещали в корзины. Этот канон состоит из трех частей и записан на языке пали:

    Винайя-питака – свод из 227 правил, регулирующий жизнь буддийских монахов. В нем указана информация о дисциплине, церемониях и этических предписаниях.

    Сутта-питака, содержит книги «Дхаммапада », что значит «путь к истине» (сборник буддийских притч), и «Джатака » – сборник рассказов о предыдущих инкарнациях Будды. Помимо двух перечисленных книгв эту часть входит и сама философия Будды.

    Абидхамма-питака – это тексты, пронизанные буддийской философией, ее восприятием жизни, а также метафизикой, которая есть в буддизме.

Приведенные выше книги из всех течений буддизма особенно почитаются хинаяной. Священным каноном философии буддизма у учеников махаяны является «Праджняпаралшта сутру » (поучения о совершенной мудрости). Для них это откровения самого Будды.

Буддизм – это религия или философия

В философии буддизма нет понятия Бога как творца всего нематериального и материального, всесильного существа, создавшего мир. В этом состоит отличие от привычных для россиян представлений о религии. В космологии буддизма есть существа «дэва», их ошибочно называют «богами». Они не создали Вселенную и не управляют судьбами, это обычные люди из другой реальности.

Вопрос: «Верите ли вы в Будду?» – бессмысленный в философии буддизма, так как Будда это реальный исторический персонаж, который жил около 2500 лет назад. Он был обычным человеком, как и все мы.

Многим людям при упоминании Будды приходит на ум Будда Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама), это верно, но только отчасти. Любой сторонник буддизма, который достиг просветления, может считаться буддой, и таких было очень много. Ведь слово «будда» с санскрита переводиться как «пробужденный», «просветленный». Но только Великих Будд принято писать с большой буквы, таких как Будда Настоящий (Шакьямуни) и Великие Будды прошлого, которых по канонам разных буддийских школ от 6 до 21. Имена всех остальных пишут с маленькой буквы.

5 мифов о философии буддизма

  • Пацифизм.

Одним из основных положений философии буддизма является ненасилие над живыми существами. Это мало похоже на пацифизм, который отрицает любое насилие. Буддист в случае опасности может защитить себя, что отражено в массовой культуре. В документальном и художественном кино часто показывают монаха, постигающего боевые искусства. Великие мастера используют любую возможность, чтобы избежать боя, но в критической ситуации принимают его с достоинством.

  • Медитации.

При упоминании буддистов у многих возникает такая картина: медитирующий человек в позе лотоса, который поет мантры. Исследователи изучили этот вопрос и выяснили, что очень малая часть буддистов медитируют на постоянной основе, в том числе и монахи.

Ученые опросили приверженцев разнообразных религиозных направлений, оказалось, что сторонники философии буддизма медитируют в среднем даже меньше, чем сторонники других философских школ. Более половины медитирующих делают это нерегулярно.

  • Будда.

Неподготовленный читатель может подумать, что это образ Будды Шакьямуни – первого просветленного человека. Это заблуждение. Смеющийся толстый человек, принявший позу лотоса, – это Будай или Хотэй, считающийся в философии буддизма очередной инкарнацией одного из Будд – бодхисаттвы Майтрея. По преданиям, он приносит счастье, материальное благополучие и веселье людям. Хотя вряд ли он выглядел как толстяк, потому что Майтрей большое количество времени провел в путешествиях.

  • Страдание.

Существует ошибочный стереотип о том, что причинение себе боли и мучений – основное назначение буддийской практики. Нет, через болезненные ощущения буддисты учатся принимать их, стараются познать изменчивость жизни, чтобы стать высшим существом в следующем цикле перерождений.

Философия буддизма исходит из того, что одной из важнейших целей жизни человека является победа над страданиями. Настоящие буддисты не занимаются ни моральным, ни физическим самоистязанием просто так, хотя знают, что мир несовершенен. Они просто продолжают следовать по пути к просветлению.

  • Реинкарнация.

Человек, мало знакомый с буддийской философией, может полагать, что все буддисты поддерживают идею о переселении душ и круге сансары. Однако все немного сложнее из-за неточного перевода священных книг. Большинство буддистов под реинкарнацией понимают «возрождение», а не «перерождение». Очень малая часть буддийских традиций поддерживает принцип переселения душ в различных животных.

Если после такого краткого рассмотрения основных идей и положений философии буддизма вы заинтересовались этой темой и хотите углубиться в нее, то посетите наш интернет-магазин «Ведьмино счастье», здесь вы найдете все, что касается буддизма: и книги, и магические предметы.

Наш интернет-магазин «Ведьмино счастье» по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России. Здесь вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Кроме того, в нашем магазине представлены различные эзотерические товары. Вы можете приобрести все необходимое для проведения магических ритуалов: гадания на картах Таро, рунических практик, шаманизма, викки, друидкрафта, северной традиции, церемониальной магии, а также многое другое.

У вас есть возможность приобрести любую заинтересовавшую вас продукцию, заказав ее на сайте, работающем круглосуточно. Любой ваш заказ будет выполнен в кратчайшие сроки. Жители и гости столицы могут посетить не только наш сайт, но и магазин, находящийся по адресу: ул. Маросейка, 4. Также наши магазины есть в Санкт-Петербурге, Ростове-на-Дону, Краснодаре, Таганроге, Самаре, Оренбурге, Волгограде и Шымкенте (Казахстанн).

Посетите уголок истинной магии!

время; не стяжай; не употребляй вещей, имеющих сильный запах или интенсивный цвет. Кроме десяти основных обетов в сангхе существовало множество (до 250) более

мелких запретов и ограничений, преследовавших цель обеспечить монахам праведную жизнь. Понятно, что точное соблюдение их было немалой психологической нагрузкой, вынести которую было нелегко. Нередко случались нарушения – монах «грешил». С целью очищения дважды в месяц, в новолуние и полнолуние, монахи собирались для взаимных исповедей. В зависимости от тяжести «греха» применялись и санкции, чаще всего выражавшиеся в форме добровольно взятого на себя покаяния.

С распространением монастырских общин в Индии появились и женские сангхи. Они были организованы по образцу мужских, но все главные церемонии в них (прием, ординация, исповеди, проповеди) проводились специально назначавшимися для этого монахами из ближайшей мужской сангхи. Визиты монахов в женский монастырь были жестко регламентированы: переступать порог кельи монахини строго воспрещалось. Немногочисленные и редкие женские монастыри располагались, в отличие от мужских, не в пустынных и отдаленных местах, а поблизости от поселений.

Правила жизни монахов регулировались текстами Винаяпи-таки, важной частью Трипитаки. Кроме нее, в состав буддийского канона входили Сутрапитака, излагавшая суть доктрины, и Абидхармапитака (религиозно-философские тексты). Все эти тексты высоко ценились буддистами, заботливо сохранялись и переписывались монахами, хранились в библиотеках-архивах при наиболее крупных и известных монастырях. В Индии в первые века нашей эры одним из наиболее известных таких центров был монастырь Наланда, куда со всех концов, в том числе и из Китая, стекались буддисты-пилигримы с целью набраться мудрости, получить образование, переписать и увезти с собой в свои страны священные тексты буддийского канона.

Основы философии буддизма

Философия буддизма глубока и оригинальна, хотя в основе своей базируется на генеральных мировоззренческих принципах и категориях, выработанных теоретиками древнеиндийской мысли еще до ее возникновения. Прежде всего, буддизм отрицает реальность феноменального мира, что вполне естественно и логично не только в Истории религий Востока потому, что подобного рода отрицание было общей нормой для едва ли не всей древнеиндийской философии, но также и из-за того, что в этом отрицании и заключается квинтэссенция буддизма как доктрины: феноменальный мир – источник страданий; спасение от них – в уходе из этого мира в мир высшей реальности и абсолютного постоянства, т. е. в нирвану.

Итак, окружающий нас феноменальный мир и все мы как его часть – не более чем своего рода иллюзия, хотя эта иллюзия существует объективно. Дело в том, что человек воспринимает мир как бы сквозь призму своих ощущений, но эти ощущения не результат субъективных представлений индивида, а вполне объективный факт, следствие волнения дхарм, частиц мироздания. Слово «дхарма» (на яз. пали – дхамма) в буддизме многозначно. Им именуют и доктрину в целом, и буддийский закон, и, наконец, первочастицы мироздания. Частицы эти несколько напоминают элементы духовного начала пуруши в системе санкхья, но отличаются большей внутренней емкостью и разнообразием. Среди них есть дхармы чистого сознания, дхармы чувственные (рупа), т. е. связанные со зрительными, слуховыми и прочими восприятиями и ощущениями человека, дхармы психики, рождающие эмоции, и некоторые другие. Всего таких дхарм в обычном человеке, согласно различным школамсектам буддизма, 75-100, а то и больше.

Все живущее в мире состоит из дхарм, точнее – из живых движущихся дхарм. Жизнь, в строгом смысле этого слова, -проявление безначального и практически вечного волнения дхарм, которое и составляет объективное ее содержание. Понять это и попытаться успокоить свои волнующиеся дхармы – это и означает взять жизнь в свои руки и тем, в конечном счете,

добиться цели, т. е. достичь состояния будды, погрузиться в нирвану. Но как это сделать? Любое существо, включая и человека, рождается, живет и умирает. Смерть – это распад

данного комплекса дхарм, рождение означает восстановление его, но уже в иной, новой форме. К этому и сводится кругооборот жизни, цикл бесконечных перерождений, который, по преданию, был объяснен еще самим Буддой в его третьей проповеди, обращенной к ученикам в Бенаресе. Суть проповеди – в учении о двенадцати звеньях-ниданах круговорота бытия, колеса жизни. Все начинается с первого ключевого звена – с авидьи, незнания, затемняющего разум. Авидья влечет за собой поступки, вызванные невежеством, поступки порождают привычные стереотипы поведения, ориентированные на бытующие в обществе установки. Стереотипы формируют определенное сознание, в соответствии с которым создаются формы и категории-наименования, становящиеся объектами восприятия органов чувств. Между органами чувств и формами-категориями возникают устойчивые контакты, вследствие чего появляются чувства, затем желания, страсти, жажда жизни. Вот эта-то жажда жизни и ведет ко все новым перерождениям, следствием которых неизбежно являются старость и смерть всего родившегося.

Таким образом, круговорот жизни начинается с невежества и кончается смертью. Определяется он неизменным волнением дхарм. Успокоить волнующиеся дхармы может лишь тот, кто преодолеет авидью. Собственно, именно этим всегда и были заняты буддийские монахи, этим был наполнен и к этому вел восьмиступенный путь постижения истины и приближения к нирване. Наиболее ревностные из монахов подчас достигали высшей ступени святости, а то и причислялись к святым архатам, достигшим или почти достигшим состояния будды и нирваны.

Почему столь высокого сакрального статуса достигали лишь некоторые, немногие? Только ли из-за недостатка рвения? Нет. Все дело в том, что далеко не каждый в состоянии воспринять и тем более реализовать учение Будды во всей его полноте и завершенности. Не в состоянии потому, что для этого нужно незамутненное сознание, которое бывает далеко не у всех. Почему же? И вот здесь, в этом пункте из области философии, мы переходим в сферу этики и, в частности, обращаемся к центральному пункту всей древнеиндийской этики – к проблеме кармы и всего того, из чего она складывалась.

Этика буддизма

В предыдущей главе уже говорилось о том, что оппозиционные брахманизму доктрины делали осознанный акцент на этику, на социально-нравственные стороны поведения людей. Конечно, сама по себе идея кармы как этической нормы существовала и прежде, даже была одной из основ древнеиндийской религиозной мысли, включая брахманизм. Но буддизм, как и джайнизм, резко усилил именно этический момент в своей доктрине, превратив этику в фундамент всей системы представлений и норм поведения. Преодолеть авидью, т. е. постичь буддийское знание, как раз и означало принять жестко фиксированный этический стандарт в качестве основы основ повседневного существования. В первую очередь это касалось религиозно активных адептов буддизма, т. е. монахов, сознательно и целеустремленно стремившихся к нирване. В раннем варианте буддизма (Хинаяна, или «Узкий путь к спасению», «Малый путь») именно они и составляли вначале основной контингент сторонников и последователей Гаутамы Шакьямуни. По крайней мере в Индии, до перемещения в другие страны (Цейлон, Индокитай) на рубеже нашей эры, буддизм Хинаяны был учением монахов и прежде всего для них, что заметно ограничивало его возможности, несмотря на активную поддержку таких всесильных правителей, как Ашока.

Кодекс поведения жаждавшего достичь нирваны буддийского монаха сводился главным образом к соблюдению строгих норм этики. И первые пять основных обетов (идентичные тем, что были и у джайнов), и все остальные запреты и ограничения сводились преимущественно к этому. В чем же был смысл столь широкого и строгого следования по пути этических рекомендаций и запретов? Как уже говорилось, в законе кармы. Если для

джайнов карма была липкой материей (что никак не снимало ее этического содержания и не снижало высокого этического стандарта джайнизма), то буддисты, как и вся древнеиндийская традиция, рассматривали карму как сумму добродетелей и пороков данного индивида, причем не только в его нынешней жизни, но и на протяжении всех его прежних перерождений. Собственно, именно эта сумма, складывавшаяся из известного (текущая жизнь) и множества неизвестных (прошлые перерождения), давала тот самый итог, который

в конечном счете и определял готовность данного индивида достичь нирваны, т. е. ту степень незамутненности сознания, которая способствовала или препятствовала восприятию и тем более реализации учения Будды во всей его полноте и завершенности, вплоть до достижения конечной цели ревностного монаха.

Буддийская концепция кармы несла на себе отпечаток свойственного именно буддизму акцента на этическую норму: под кармой понимались не столько вообще действия, сколько сознательные поступки или даже намерения, моральные (кусала) и аморальные (акусала). Существовала обстоятельно разработанная систематизация различных типов сознания, способствовавших рождению как позитивной, так и негативной (вредной) кармы. Среди них

в качестве вершины выделяются несколько типов завершающего, неземного сознания, сознания мудрости, цель которого, как и у джайнов, вообще избавиться от кармы и тем обеспечить возможность достижения нирваны.

Закон кармы в его буддийской интерпретации сыграл огромную роль в укреплении этического стандарта поддерживавших буддизм мирян. Пусть они не становятся на путь монахов и не стремятся к нирване – каждому свое время. Но пусть каждый хорошо осознает, что в сегодняшней жизни он может и должен заложить фундамент своей будущей кармы, причем такой, обладая которой, он мог бы в последующих перерождениях рассчитывать иметь незамутненное сознание и реальные шансы на нирвану. А для этого каждый должен вырабатывать и культивировать в себе такие формы сознания и вести себя таким образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослабевала. Собственно, это не было открытием буддизма. Но буддизм сделал на этом резкий акцент. Достаточно заметить, что буддисты – как и джайны – строго соблюдали принцип ахимсы. И не только ахимса, но и принцип непричинения зла и даже непротивления злу насилием стал одним из ведущих этических постулатов буддизма, как затем и индуизма.

Как и в джайнизме, этика раннего буддизма в его первоначальной форме Хинаяны была, несмотря на ее вполне ощутимый социальный резонанс, в основном индивидуальной, даже в определенном смысле эгоистичной: каждый вел себя по отношению ко всем остальным и к обществу в целом хорошо лишь потому, что это было необходимо для него самого, для улучшения его кармы и для конечного освобождения от нее. Ситуация несколько изменилась с формированием на севере Индии нового направления доктрины, буддизма Махаяны («Широкого пути к спасению»).

Буддизм Махаяны

Буддизм как доктрина никогда не был чем-то единым и цельным, вышедшим в почти готовом виде из уст великого учителя, как о том говорят легендарные предания. Даже если с оговорками признать реальность фигуры этого учителя, Гаутамы Шакьямуни (как это было, в частности, с Джиной, Зороастром и с Иисусом), то уж принимать на веру связанные с легендарным основателем предания нет никаких резонов. Как раз напротив: очень многое говорит о том, что генеральные принципы доктрины складывались постепенно, на базе разноречивых компонентов и в различных вариантах, которые; позже сводились к чему-то единому и цельному, хотя при этом всегда оставались разногласия и противоречия внутри уже сложившейся доктрины, что нередко со временем приводило к возникновению полуавтономных и даже вообще независимых направлений и сект.

Буддизм, насколько это известно, всегда раздирали противоречия между различными школами, сектами, направлениями. Сам Ашока вынужден был вмешиваться в эти споры (в

частности, на Третьем Всебуддийском соборе) и успокаивать спорящие стороны. Споры продолжались и после Третьего собора, причем наивысшего накала в рамках доктрины они достигли, видимо, на Четвертом соборе, созванном на рубеже 1-Й вв. известным правителем североиндийского Кушанского царства Канишкой, ревностным буддистом и покровителем буддизма. Именно на этом соборе был оформлен раскол между сторонниками разных направлений, причем сторонники одержавшего верх направления во главе с знаменитым буддийским теоретиком Нагарджуной заложили основы самостоятельного существования буддизма Махаяны.

Конечно, буддизм Махаяны возник не на пустом месте. Некоторые специалисты полагают даже, что первые махаянистские сутры ненамного уступают по своей древности хинаянистским, так что их можно считать почти одновременными. Однако дело вовсе не в том, сколь древними были те сутры, которые затем вошли в состав махаянистского канона. Важнее отметить то новое, что вошло в Махаяну именно тогда, когда это направление буддизма окончательно оформилось как самостоятельное учение. Новое же было направлено

в сторону сближения учения с миром, большего приобщения к нему поддерживавших религию мирян, наконец, превращения его в близкую и понятную людям религию. Именно религию, а не учение достижений освобождения и спасения для немногих ревностных подвижников. В частности, было признано, что благочестие и подаяние мирянина сопоставимы с заслугами монаха и тоже могут заметно приблизить его, невзирая на карму или, оказывая соответствующее воздействие на нее, к манящему берегу спасения, к нирване. Но главное в Махаяне свелось не просто к дальнейшему усилению заметного в буддизме и ранее подчеркнутого акцента на этическую норму, а к существенному изменению самого характера этой нормы. Из индивидуально-эгоистической этика в Махаяне превращается в до того совершенно не свойственную индийской традиции, но зато весьма характерную для многих иных религий, в частности христианства, альтруистическую этику.

Это нашло свое проявление во введенном в обиход и поставленном очень высоко именно буддизмом Махаяны институте святых подвижников – бодисатв. Бодисатва – это, в конечном счете, все тот же ревностный и стремящийся к нирване буддийский монах. Но в сакральном плане бодисатва поставлен выше хинаянистского архата, уже достигшего или почти достигшего нирваны. Бодисатва практически достиг нирваны. Мало того, он уже почти погрузившийся в эту нирвану будда (далеко не случайно статус некоторых будд, например Майтрейи, подчас как бы колеблется между буддой и бодисатвой – это одновременно и то, и другое). Почему же? Дело в том, что стать буддой и уйти в нирваническое небытие для бодисатвы – лишь последний и логически подготовленный шаг. Но бодисатва сознательно не делает этого шага, не уходит от людей. Он остается с ними в мире сансары с целью помочь им, облегчить их страдания, повести их за собой по пути спасения. И хотя эта задача отнюдь не легка, она облегчается тем, что в Махаяне проблема кармической замутненности сознания отходит на второй план, зато на первый выдвигается принципиальная возможность достижения состояния будды едва ли не для всех, потому что

в каждом из живущих имеется изначальная сущность будды.

Другим принципиально важным нововведением Махаяны была разработанная концепция о рае и аде. Что касается ада, то представления о преисподней были достаточно хорошо известны как ближневосточной мифологии, так и индо-иранской. В Индии владыкой ада считался первочеловек Яма (вариант древнеиранского Йимы), оказавшийся первым из умерших и впоследствии обожествленный. Более того, есть основания считать, что именно из индо-иранских и даже в первую очередь ирано-зороастрийских представлений была впоследствии заимствована и концепция ада в Новом завете, которая оказалась у христиан весьма связанной со стихией огня – той самой стихией зороастрийцев, что призвана была одолевать всякую нечисть. И хотя у зороастрийцев огонь не должен был оскверняться соприкосновением с нечистью, в том числе с трупами, у христиан, а позже и в исламе ад – это прежде всего геенна огненная, поджаривание и т. п. Однако в Индии, даже учитывая существование в древнеиндийской мифологии преисподней и Ямы, разработанной