Нил Доналд Уолш. Единение с Богом
нужно будет прислушаться к собственному телу и последовать его совету.
ОБРЕТЕНИЕ КОНТРОЛЯ НАД CВОИМИ ЭМОЦИЯМИ
Поcлe того как вы начнете лучше заботиться о своем теле, следующим
вашим шагом на пути к единению с Богом благодаря встрече с создателем внутри
себя должно стать умение управлять своими эмоциями. Эмоции - это просто
энергия в движении.
Вы можете взять эту энергию и "продвинуть" (повысить ее вибрации) или
"задвинуть"* (понизить ее уровень).
Когда вы понижаете эту энергию -то есть переводите ее на самый низкий
уровень, - вы производите отрицательную эмоцию. Когда вы продвигаете энергию
- то есть переводите ее на самый высокий уровень, - вы производите
положительную эмоцию.
Один из способов продвинуть, иди поднять, свою энергию - это выполнение
физических упражнений, вызывающих приятное возбуждение. Вы в буквальном
смысле усиливаете вибрации энергии Ки, что превращает ее в выражаемую вами
положительную эмоцию.
Другим способом поднять энергию Жизни, которая всегда присутствует в
вашем теле, является медитация.
* Англ. pro motion и de motion.
Очень мощное воздействие оказывает сочетание физических упражнений с
медитацией. Когда это сочетание становится частью вашей духовной дисциплины,
вы создаете возможности для невероятного роста.
Использование этого сочетания напоминает вам, что вы можете
контролировать как свое тело, так и свои эмоции, - а следовательно,
испытывать то, что вы выберете. Для многих - по существу, для большинства -
это потрясающее воспоминание.
Эмоции - это переживания, которые вы выбираете, а не те, которым вы
подвергаетесь. Это мало кто понимает.
Внешние обстоятельства вашей физической жизни не должны иметь ничего
общего с внутренними переживаниями вашей духовной жизни. Чтобы не испытывать
страданий, совершенно не обязательно не испытывать боли.
Для того, чтобы на душе был покой, совершенно не обязательно отсутствие
стрессов в вашей жизни.
На самом деле истинные Мастера испытывают покой перед лицом срывов и
конфликтов, а не потому, что они находят способы их избежать.
Внутренний покой -это то, к чему стремятся все существа, потому что это
сущность того, что все они собой представляют. И вы должны будете стремиться
испытать. Кто Вы Есть в Действительности.
Этого внутреннего покоя перед лицом любых внешних условий или
обстоятельств вы можете достичь, просто поняв, что вы - это не ваше тело и
что ничто из того, что вы видите, не является реальным.
Вспомните, что вы живете среди Десяти Иллюзий. И поймите истину об этих
Иллюзиях - вы сами создаете их, а также вытекающие из них мелкие иллюзии,
так что вы сами можете решать и заявлять, становиться и осуществлять,
выражать и испытывать. Кто Вы Есть в Действительности.
Я уже много раз вам говорил и говорю вновь:
Все в Жизни есть дар, и все ее совершенство - это совершенный
инструмент, предназначенный для того, чтобы создавать совершенные
возможности для совершенного выражения совершенного себя в вас, в виде нас и
через вас.
Когда вы это поймете, вы будете всегда высоко ценить происходящее. То
есть вы будете расти. Рост - следствие высокой оценки. Когда что-то ценят,
оно становится больше, чем было.
Но вы будете способны не только выбирать, а следовательно,
контролировать свои эмоции перед лицом любых обстоятельств, вы также сможете
делать это до того, как встретитесь с обстоятельствами.
То есть вы сможете заранее решать, как привести свою энергию в движение
- т. е. какой будет ваша эмоция - в ответ на любую предвиденную ситуацию в
своей жизни.
Достигнув этого уровня мастерства, вы сможете также делать надлежащий
выбор в ответ на любую непредвиденную ситуацию в своей жизни.
Таким образом, вы будете решать, Кто Вы Есть, в согласии с внешними
иллюзиями своей жизни, вместо того чтобы делать это, вступая с ними в
конфликт.
В данной трилогии, которая включает также "Беседы с Богом" и "Дружбу с
Богом", а также во многих других источниках, появлявшихся в самое разное
время, Я подробно
объяснял, как этого достичь. Это просто напоминание о том, что и как.
Когда вы вспомните, как заботиться о своем теле и как контролировать
свои эмоции, вы готовы к тому, чтобы сделать следующий шаг к встрече с
Создателем внутри себя.
КУЛЬТИВИРОВАНИЕ ГОТОВНОСТИ
Теперь вы подготовили путь, и все, что вам осталось сделать, это
обрести готовность к встрече с Создателем внутри себя, к переживанию
единения с Богом.
Это может быть встреча, которую вы ощутите физически или ментально -
или же оба варианта. Может случиться, что вы будете рыдать от радости,
дрожать от возбуждения, трястись в экстазе. Или же в один прекрасный день
вас просто охватит спокойное осознание, что теперь вы знаете
Вы знаете об Иллюзии и о Реальности.
Вы знаете о своем Я и о Боге.
Вы понимаете Единство и индивидуацию Единства.
Вы все это понимаете.
Это ощущение знания может остаться с вами, а может прийти и уйти Не
следует предаваться восторгу, если оно останется, и не следует приходить в
уныние, если оно пройдет. Просто отметьте это и потом выбирайте, что вы
хотите испытать дальше.
Известно, что даже Мастера временами выбирают не испытывать своего
мастерства - иногда ради радости вновь пробудиться к нему, иногда для того,
чтобы пробудить других. Вот почему с Мастерами иногда происходят вещи,
которые, по вашему суждению, не должны были бы или не могли бы происходить,
если бы они были "настоящими Мастерами".
Поэтому не судите, и да не судимы будете. Ведь вы можете встретить
своего Мастера именно в этот день - в лице дамы с покупками на улице или
уличного грабителя в парке, а не только в виде гуру на вершине горы. На
самом деле последнее случается крайне редко. Мастера, который появляется как
Мастер, редко признают, обычно ему дают отпор. Но Мастер, который ходит
между вами, появившись как один из вас, часто оказывается Мастером, влияние
которого будет наибольшим.
Так что всегда будьте готовы, ведь вы не знаете, в какой день и час
может прийти ваш Мастер. Может случиться, что его поведение покажется вам
недопустимым, он не будет подчиняться никаким священным законам и обычаям
вашего общества, и его станут преследовать.
Но впоследствии вы будете пытаться вспомнить каждое сказанное им слово.
Стоит вам достичь мастерства или хотя бы время от времени подниматься
на этот уровень, ваше общество тоже может начать вас судить, осуждать и
преследовать. Другие станут бояться вас, их будет беспокоить, что вы знаете
что-то такое, чего не знают они, или что вы подвергаете сомнению что-то,
что, как они думают, они знают. А именно страх превращает наблюдение в
осуждение, а осуждение в гнев.
Это то, что Я вам уже говорил. Гнев есть проявленный страх.
Гнев других людей будет частью их Иллюзии относительно того, кто они
есть и кто вы есть. Поэтому Мастер в вас простит их, понимая, что они не
ведают, что творят.
Вот ключ к выражению и испытанию Божественного в вас: ПРОЩЕНИЕ.
Вы не увидите Божественного в себе, пока не простите другим того, что,
по вашему убеждению, таковым не является. И вы не сможете заметить
Божественного в другом, до тех пор - и не раньше - пока не сделаете это.
Прощение расширяет восприятие.
Когда вы простите себе то, чем вы и другие не являетесь, вы обнаружите,
чем вы и другие действительно являетесь. В этот момент вы поймете, что само
прощение не является необходимым. Поскольку - кто кого прощает? И за что?
Мы Все Одно.
В этом великий покой и великое утешение. Свой покой я передаю вам. Мир
с вами.
Прощение - просто еще одно слово для обозначения покоя на языке души.
Это то, что вы начинаете понимать до самой глубины, когда пробуждаетесь
от сна своей воображаемой реальности.
Пробуждение может последовать в любой момент, и произойти это может с
любым человеком. Поэтому относитесь с уважением к любому времени и к любому
человеку, ведь момент вашего освобождения, быть может, уже рядом. Это будет
момент вашего освобождения от Иллюзий, момент, когда вы сможете быть с ними,
но не внутри них.
Подобный момент в вашей жизни будет не один. По существу, ваша жизнь
создана для того, чтобы приносить вам именно такие моменты.
Это моменты вашей благодати, когда чистота и мудрость, любовь и
понимание, руководство и проникновение в сущность приходят к вам и через
вас.
Эти моменты благодати навсегда изменяют вашу жизнь, а часто и жизни
других людей.
Именно такой момент благодати привел вас к этой книге. Именно поэтому
вы смогли получить и глубоко понять это сообщение.
Некоторым образом это - встреча с Создателем.
Она произошла благодаря вашей готовности, вашей открытости, вашей
способности прощать и вашей любви. Вы любите себя, вы любите других и вы
любите Жизнь.
И -да - вы любите Меня.
Любовь к Богу привела Бога к вам. Любовь к себе привела к осознанию той
части своего я, которая есть Бог -и, следовательно, знает, что Бог приходит
не к вам, а чере^ вас. Ведь Бог никогда не стоял в стороне от вас, а был
частью вас.
Создатель не отделен от созданного. Любящий не отделен от того, кого он
любит. Это не в природе любви, и это не в природе Бога.
Как и не в вашей природе. Вы не отделены ни от чего и ни от кого, и
меньше всего - от Бога.
Вы знали это с самого начала. Вы понимали это всегда. Теперь, наконец,
вы дали себе разрешение испытать это, получить момент подлинной благодати -
быть в единении с
Богом.
*^+
На что похоже состояние такого единения"1 Если вы достигли остроты
этого переживания, вы уже знаете ответ. Если вы устанавливаете связь лишь на
мгновение во время медитации, вы уже знаете ответ. Если вы ощущаете
удивительную высоту самого бодрящего физического переживания, вы уже знаете
ответ.
В состоянии единения с Богом вы временно потеряете ощущение
индивидуальности. Но это произойдет без всякого чувства потери, ибо вы
будете знать, что просто реализуете свою подлинную сущность. То есть вы
реализуете ее. Вы в буквальном смысле делаете ее реальной.
Вас охватит невыразимое блаженство, особое состояние экстаза. Вы будете
ощущать полную поглощенность любовью, единство со всем. И вы никогда больше
не удовлетворитесь ничем меньшим.
Те, кто испытали это, возвращаются в мир другими. Они обнаруживают, что
влюблены во все, что попадается им на глаза. В удивительные моменты Святого
Единения они ощущают Единство со всеми другими людьми и со всем во
Вселенной.
Возросшее осознание и глубокая признательность природе может по
малейшему поводу вызывать у них неожиданные слезы радости. Новое понимание
всего, что они видят в окружающем их мире, может привести к их полному
изменению. Нередко они начинают медленнее двигаться, мягче говорить,
деликатнее поступать.
Эти и другие изменения могут сохраняться несколько часов или несколько
дней, несколько месяцев или несколько лет - или на протяжении всей жизни.
Продолжительность переживания -это исключительно личный выбор. Если его не
возобновлять, оно поблекнет само по себе. Подобно тому, как яркость света
блекнет по мере удаления от его источника, так и блаженство Единства блекнет
тем сильнее, чем дольше вы удалены от него.
Чтобы оставаться в свете, необходимо находиться вблизи от него. Чтобы
оставаться в состоянии блаженства, необходимо то же самое.
Вот почему, когда вы живете со своими нынешними Иллюзиями, вам следует
делать все возможное - медитировать, выполнять физические упражнения,
молиться, читать, писать, слушать музыку всякий раз, когда вам это удается,
- чтобы ежедневно разжигать свое осознание.
Тогда вы окажетесь в святом месте Всевышнего. И вы почувствуете высоту,
ваши мысли о себе и о других, обо всем в Жизни станут высокими.
Тогда вы начнете творить, вы будете вносить такой вклад в Жизнь, какого
не вносили никогда прежде.
Любовь соединяет человека с Богом, ради этого создан человек
Только любовь может привести христианина к нравственному совершенству и удостоить его единения с Богом. Именно ради этой цели был создан человек, ради этого пришел на землю и искупил род человеческий Господь Иисус Христос, к этому же направлены и все правила христианской жизни. Человек, когда Бога любит, соединяется с Ним, преисполняется Духа Божия, Который одухотворяет его и направляет на путь спасения (7, с.228).
Что помогает соединиться с Богом
Терпение, любовь друг ко другу и взаимная снисходительность помогают нам соединиться с Богом не только в будущей жизни, но еще и здесь, живя на земле(3, с.15).
* * *
Посредством покаяния душа сподобляется единения с Богом (6, с.94).
Когда и как полагается начало единению со Христом
Начало единению со Христом полагается еще в земной жизни посредством Таинств Святой Православной Церкви (9, с.375).
* * *
Цель религиозных стремлений человека – единение с Богом (5, с.32).
Что нужно для единения с Богом
Для этого недостаточно только знать Божий закон и уметь внешне отправить известное предписание его, то есть совершить известную молитву или жертву, но необходимо по самой жизни своей быть совершенным, как совершен Сам Бог. Сознание своего несовершенства пред Богом, сознание невозможности единения с Ним по причине греховности приводит к мысли о необходимости посредничества (Там же).
* * *
Нужно жить с Богом, но, чтобы жить с Ним, нужно оставить грех, потому что грех есть самое ужасное зло в мире. От него всякий человек терпит всякие бедствия здесь на земле, через него он лишается вечного блаженства (5, с.99).
* * *
Все Таинства, богослужение, вся жизнь Церкви Христовой, имеют своей целью очищение, освящение, обожение человека, соединение его с Господом здесь, в этом мире, и дарование ему вечной жизни в будущем веке (9, с.386).
Как достигается теснейшее единение с Богом
Божественная литургия есть Таинство теснейшего единения с Богом, Таинство умилостивления Отца Небесного Его Сыном, а также Таинство Духа Святого, пресуществляющего принесенные дары в Тело и Кровь Христовы (7, с.387).
Как полагается начало единения со Христом
Начало единению со Христом полагается еще в земной жизни посредством Таинств Святой Православной Церкви. В них человек освящается, обновляется и, наконец, в Таинстве Святой Евхаристии теснейшим образом соединяется с Источником жизни – Богом (9, с.375).
* * *
Особенно ближайшими способами к достижению единения с Творцом служат: молитвенный вопль к небу и принятие Святейшего Таинства Евхаристии, посредством которого человек теснейшим образом соединяется со Христом (22, с.491).
* * *
Единение с Богом есть истинная и единственная цель жизни и духовных подвигов человека на земле (7, с.242).
* * *
Внутреннее перерождение при покаянии является источником добрых дел и слов, но прежде всего оно есть основное условие для приближения кающегося грешника ко Христу и единения с Ним. Тогда и Христос, как Отец чадолюбивый Сам приходит к ищущему Его грешнику и подает ему Свою милость (Там же, с.272–273).
Что направляет к единению с Горним миром
Прославляя Бога, христианин в то же время ощущает в своем сердце постоянный приток новых благодатных сил, которые одухотворяют его и направляют к теснейшему единению с Горним миром (Там же, с.232).
Человек всегда желал соединиться с Богом
С тех пор как помнит себя человек, живя на земле, он постоянно стремился и стремится, как растение к солнцу, к Богу. Его богоподобная душа испытывает тоску по небу. Только при свете этой мысли и этого факта ему становятся понятными все проявления духовной жизни и истории человечества. Человека никогда не удовлетворяла только естественная животная жизнь. Он не только томительно искал приблизиться к Божественному началу, но и желал соединения с ним. Без этого он не смог бы осмыслить свое существование (11, с.399).
Среда, 08 Окт. 2014Фундаментальная ошибка в том, что душа, заняв положение Бога, мнит себя наслаждающейся, хотя по природе своей, душа - всегда часть, а не целое. Счастье души - быть частью Бога. Но когда Бога «нет» в сердце, душе «волей не волей» приходится быть Богом - то есть - целым. Таким образом, душа становится в позицию наслаждающейся.
Единство - это взаимообмен любви.
Когда мы отворачиваемся от Бога, уходит любовь, а само единство используется для подражания Богу.
Но само единство никогда не исчезает.
Бог и живое существо находятся на одной платформе. Это всегда одна платформа - духовная
. Когда наше сознание направленно на Бога, эта платформа поддерживает любовь. Когда мы отворачиваемся от Бога, эта платформа поддерживает подражателя Богу
.
Живое существо всегда подобно Богу, до какой бы степени оно бы ни было мизерным в своих размерах. Как капля океана всегда качественно подобна самому океану.
Это ощущение единства с Богом будет давать мнение о себе, как о том, кто равен Богу. Это и есть настроение нежелающего быть с Богом в отношениях любви. Наше подобие Богу, по природе своей, занято во взаимообмене с Богом. Оно направленно на Бога. Оно отражает любовь к Богу.
Так как Бог любит, в отношениях с Ним, мы отражаем Его любовь к Нему же. Это и есть тот, кто отражает, проводит - проводник, но не источник. Есть источник, который проявляет Свою любовь и есть зеркало, которое отражает эту любовь по-своему, по направлению к источнику. Это и есть взаимоотношения любви. Взаимная любовь. И эта взаимная любовь может увеличиваться до бесконечности. Как зеркала, которые смотрят друг на друга, создают бесконечное множество отражений зеркал.
Каждое живое существо является неповторимым зеркалом, тем, на кого направлена любовь Бога. И каждое живое существо имеет возможность по своему строить свои отношения любви с Богом. Бог - Один, но одновременно Он находится в сердце каждого живого существа. И одновременно с каждым живым существом Бог строит Свои особые и неповторимые отношения. Это происходит именно на платформе единства - духа. Это происходит внутри, не на поверхности.
Но когда живое существо не смотрит на Бога, оно становится искушенным этим подобием Богу. Оно использует это подобие, чтобы соперничать с Богом . Как принц, который не может стать царем, но имеет задатки царя, уходит из царства к уличным ребятам, чтобы быть царем среди них. Он выбирает не быть принцем в царстве, а желает быть царем у нищих.
Так как у души есть все-таки подобие Богу, этот процесс соперничества включается автоматически, как только из поля зрения живого существа теряется Бог. Когда Бог «исчезает» из сердца по желанию живого существа, оно спонтанно занимает позицию Бога. Когда эта позиция занята, душа ищет вторую сторону, для того, чтобы начать строить взаимоотношения любви. И так как душе нужен только Бог и только с Ним можно чувствовать любовь, душа остается всегда неудовлетворенной, меняя одного «партнера» за другим.
Фундаментальная ошибка в том, что душа, заняв положение Бога, мнит себя наслаждающейся, хотя по природе своей, душа - всегда часть, а не целое. Счастье души - быть частью Бога. Но когда Бога «нет» в сердце, душе «волей не волей» приходится быть Богом - то есть - целым. Таким образом, душа становится в позицию наслаждающейся.
А теперь представьте себе дворец. В этом дворце есть хозяин. И так же в этом дворце есть множество обслуживающего персонала. Этот хозяин вместе со своей супругой и родственниками уехали из дворца, скажем, отдыхать в теплые страны. Но слуги остались во дворце. И в какой-то момент, каждый из прислуг возомнил себя хозяином - тем, кто повелевает; тем, кто имеет высшую волю; тем, кто обладает всеми богатствами; тем, кому принадлежит этот дворец. И эти слуги, ставшие гордецами, ожидают друг от друга служения себе. И каждый хочет, чтобы служили именно ему. И все неудовлетворенны, потому что нет отношения. Потому что все не на своем месте. Когда один из таких слуг понимает, что никому нет дела до него, то он пытается как-то наладить отношения с другими и что-то сделать для них, но внутри всегда ожидает, что служить будут ему, а не он. И так каждый.
Это утрированный пример. Но принцип тот же - позиция целого уже занята, наша позиция - часть целого. И если я не хочу видеть Бога в своем сердце, выгнав Его, то я буду тем самым мелким слугой, который возомнил себя хозяином. И самое печальное, что в таком мире никто никому не нужен по-настоящему. Никому нет дела до тебя, конкретного. Никому нет дела до тебя, того кто внутри. Никому нет дела до тебя настоящего. Всем есть дело только до себя. И мир тонет в этом котле собственного, отдельного от Бога, и никому не нужного «Я!».
Демон - это тот, кто видит энергию, собственность Бога и хочет овладеть её. Демон - это настроение независимости от Бога. Это и есть подражание Богу. Даже на мгновение, потеряв Бога в сердце, мы увлекаемся тем, что принадлежит Богу и хотим этого. Это как девушка, которая очень красивая. Есть душа, которая находится в этом теле девушки. Есть она - живая внутри. И у нее есть своя внутренняя жизнь, переживания. И когда мы встречаем такую девушку, мы можем быть полностью очарованы ее внешностью, но она сама нас может не интересовать. Мы не хотим видеть ее, какая она есть, мы хотим видеть ее внешность и красоту. И это очень оскорбляет настоящую девушку. Потому что она чувствует - я ему не нужна, ему нужна моя внешность, которую я утрачу со временем. Именно таким образом, нам не интересен Бог, но очень пленят Его энергии: красота, любовь, деньги и многие многие другие. И Бог чувствует - «Я ему не нужен, ему нужна Моя внешняя энергия. И раз он так хочет, Я дам ее столько, чтобы он был полностью был поглощен ее, забыв сначала Меня, а затем и себя самого».
Мы теряем Бога по собственному желанию. Мы не видим Его внутри только потому, что не хотим. Нам «хорошо» и без Него. Перед нами открывается перспектива созерцания внешней энергии Бога. И когда в нашем сознании даже на мгновение уходит Бог, мы стремимся быть наслаждающимися в это мгновение энергиями Бога. Спонтанно мы тянемся к этим энергиям, пытаясь внешним заполнить свое сердце внутри. И мы смотрим на поверхность с вожделением, хотя, по праву, мы можем смотреть на нее только с благоговением.
Бог смотрит на нас изнутри. И мы на Бога можем смотреть только изнутри. Мы должны смотреть внутрь. Любить Бога внутри. Сознание Бога - это внутреннее сознание, в котором нет капли поверхностного. И его энергии, такие как любовь и красота, приобретают внешнюю форму для живого существа, которое желает жить на поверхности.
Выбрав жизнь на поверхности, живое существо будет всегда незаконно погружаться в поверхность, во внешние энергии Бога. Незаконно - это как прохожий мужчина, не взявший замуж девушку, хочет наслаждаться красотой этой девушки. Он не может этого сделать по закону, и он смотрит на нее уже без благоговения. У него может появиться желание взять эту девушку силой, так как она не расположена к нему. Таким же образом, душа, отвергающая Бога в сердце, хочет силой достичь успеха в этом мире. Она копит свои силы, знания и пытается силой получить то, что она так хочет. Но это всегда незаконно и душа обрекает себя на страдания из-за таких поступков.
Даже, когда душа понимает, что Бог есть, но не направляет свое сознание в сторону Бога, а хочет наслаждаться внешностью, поверхностью, она понимает, что за все в этом мире нужно платить. За каждое желание есть своя цена. И за каждый проступок будет наказание. В какой-то момент, такая душа испытывает страх перед Богом и всем этим миром, который окружил ее. И очень важно в этот момент убрать свое сознание от закона этого мира, от множеств привлекательных внешних энергий, а сосредоточить свое сознание на Самом Боге. Потому что в страхе живое существо не может развить отношений с Богом.
Все что нужно живому существу - это обратить свой взор внутрь, там, где находится Бог . Бог находится внутри, и живое существо может развивать с Ним отношения. И развивать отношения именно на уровне, когда оно может любить Бога, точно также как Бог любит само живое существо. Бог любит душу, настоящую, ту, которая внутри. Бог любит не красивые глаза на постоянно стареющем теле. Бог любит душу саму, какая она есть. Это и есть настоящее единство.
И если душа это осознает и будет любить Бога не за то, что у Него есть, а за Него Самого - это и будет тем уровнем, на котором возможны любовные взаимоотношения, полностью наполняющие сердце.
Евгений Иванов
Редколлегия библиотеки журнала «Символ» искренне благодарна автору этой книги профессору Изабель де Андиа за оказанное нам доверие и за предисловие к нашему изданию. Русский перевод книги и первая редактура были подготовлены в киевском издательстве «Дух и литера». Редколлегия выражает благодарность его директору Константину Сигову и его сотрудникам – переводчику книги Дмитрию Каратееву и научным редакторам Юрию Вестелю, Петру Михайлову (Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет), так же Андрею Серегину (Институт философии РАН) – за общую научную редакцию.
Введение
Книга о единении с Богом в неведении согласно трактату О мистическом богословии Дионисия Ареопагита, являющаяся третьей частью исследования Единение с Богом по Дионисию Ареопагиту , указывает три перспективы прочтения этого текста столь краткого, сколь кратким должны быть слова того, кто приближается к Неизреченному чтобы соединиться с ним в молчании.
1. Образцом этого восхождения к Богу является Моисей, который согласно Книге Исход «вступил во мрак, где Бог» (Исх 20, 21). Это означает, что мистическое богословие должно вновь занять свое место в ряду комментариев к Книге Исход , которые, начиная с сочинений Филона Жизнь Моисея, царя, священника и пророка и Григория Нисского Жизнь Моисея , видят в восхождении Моисея на гору Сион образец движения человека к совершенной жизни.
Григорий говорит о бесконечном восхождении, которое «устремлено» к божественной бесконечности. Но именно в этой точке бесконечности Дионисий отличается от Григория, поскольку для него Бог пребывает за пределами как конечного, так и бесконечного, как утверждения, так и отрицания.
2. Григория Нисского и Дионисия Ареопагита разделяет их понимание отрицательного богословия. Если Григорий, как и Николай Кузанский в coincidentia oppositorum (совпадении противоположностей), примиряет противоположности в таких «оксюморонах» как «сияющая тьма», «трезвое опьянение», «недремлющий сон» и т. д., некоторые из которых ведут начало от Филона Александрийского, то Дионисий заимствует у неоплатонизма концепцию трансцендентного отрицания, ἀφαίρεσις, не как противоположности утверждения (κατάφεσις) и отрицания (ἀπόφασις), а как отрицания отрицания или преодоления самой противоположности, Aufhebung (снятия), как сказали бы немцы.
Именно это заимствование из неоплатонической философии (которое Дионисию часто ставят в укор) позволит ему говорить о трех путях: пути утверждения (катафатическом), пути отрицания (апофатическом) и пути восхождения (экстатическом). Они были восприняты как греческим миром, от Симеона Нового Богослова до Григория Паламы, так и латинским, от Иоанна Скота Эриугены до Фомы Аквинского.
Владимир Лосский в книге Очерк мистического богословия Восточной Церкви , называет Дионисия образцом мистического богословия и считает апофатический путь способом познания Бога, в основе которого лежат энергии Духа; таким образом, апофаза и пневматология связаны между собой.
3. Наконец, это головокружительное восхождение приводит ум к соединению с «неведомым Богом», поскольку этим «именем», написанным на греческом жертвеннике, апостол Павел называет Бога, обращаясь к афинянам, пришедшим слушать его «выступление в Ареопаге» (Деян 17). Отец Андре-Жан Фестюжьер посвятил этому имени большое исследование в четвертом томе Откровения Гермеса Трисмегиста. Бог – это «неведомый Бог» не потому, что Он не открывается людям, а потому, что остается сокрытым даже в откровении, как об этом говорит Дионисий во Втором послании к Гаию Служителю. Бог остается непознанным, поскольку мы знаем, что «Он есть», но не знаем «что Он есть». И эту формулировку мы находим как у греков, Григория Назианзина и Максима Исповедника, так и латинян, Альберта Великого и Фомы Аквинского, который отличает esse (бытие) от essentia (сущности) и говорит, что душа соединяется с Богом tanquam ignoto , как с неведомым.
Но в то время как это «неведение» по крайней мере описывается (если не переживается) как «тьма» последователями Дионисия, в восточном мире доминирует другая восточная мистика – не тьмы, но света. Отсюда вопрос, поставленный отцом Иринеем Осером: «Известна ли восточным христианам ночь святого Иоанна Креста?» Нужно ли в этом смысле противопоставлять «восточных» и «западных» христиан? И, употребляя словосочетание «восточные христиане», нужно отдавать себе отчет в том, что сирийский мир, который еще «восточнее» греков, также отличается от двух других.
Неоспоримо, что божественное неведение признается всеми, но символ «мистической тьмы неведения» (выражение из Мистического богословия Дионисия), последний символ, выражающий таинство, свойственен тем, кто принимает Моисея как образец мистики. Образ апостола Павла, вознесенного в экстазе в рай или на третье небо (2 Кор), связан с другим мистическим опытом, опытом восхищения, или восторга, «открытых небес» и рая, центром которого является Христос. В Божественных именах (IV) образ Павла приводится как образец экстатической любви, он «истинный возлюбленный» Христа, а не Сократ, возлюбленный Алкивиада. В этом смысле экстаз неотделим от эроса, мы видим это, как в Божественных именах , так и в Мистическом богословии , и эрос в свою очередь неотделим от неистовой любви Самого Бога (Послание Гаию).
4. На заключительных страницах, посвященных unio mystica (мистическому единению), сделана попытка охарактеризовать этот союз с Богом в неведении. Термины Дионисия отражают черты мистического опыта в целом: пассивность и т. д. В этом смысле можно сказать, что Мистическое богословие Дионисия Ареопагита является квинтэссенцией мистического опыта. Мистическое богословие имеет такое большое значение в связи с тем, что у него был целый ряд последователей как на Востоке, так и на Западе. Упомяну лишь двух представителей этой традиции, равно отдаленных друг от друга как во времени, так и в культуре, – Аввакум и Эль Греко, для которых трактат О мистическом богословии служил образцом для подражания. Наследие Дионисия в славянском мире еще предстоит изучать. Хотелось бы отметить здесь переводы и статьи профессора Г. М. Прохорова, написанные к отдельным книгам Дионисиева корпуса.
В этом смысле Дионисия можно назвать «мостом» между Востоком и Западом, так же как и Оригена, хотя эти два грека, переведенные на латынь Руфином и Иоанном Скотом Эриугеной, имеют большее значение на Западе, чем на Востоке.
В наши дни, когда мы пытаемся восстановить связь между Востоком и Западом, которая была нарушена на протяжении долгих веков, необходимо возвратиться к этим общим истокам, которые орошали как греческие, так и латинские традиции. Мистическое богословие является одним из этих живительных источников.
Но за пределами европейского мира есть мир азиатский, сформированный как понятием «Neti, neti» Упанишад, так и апофатическим голосом дзен-буддизма, который заворожен отрицательным богословием Ареопагита.
Кто может поставить границы Духу?
Изабель де Андиа, Париж
Глава I. Восхождение Моисея и вступление во мрак
В главе I.3 трактата О мистическом богословии Дионисий преподносит восхождение Моисея и его вступление во мрак как образец всякого мистического восхождения вообще:
И ведь не сразу божественный Моисей – сначала ему было повелено очиститься самому и от неочищенных отделиться, – лишь после всяческого очищения услышал многогласные трубы и увидел светы многие, чисто сияющие, и разнообразные лучи. После этого он покидает толпу и с избранными священниками достигает вершины божественных восхождений. Но и там он собеседует не с Самим Богом и видит не Его Самого, ибо Тот незрим, но место, где Тот стоял. Это указывает, как мне кажется, на то, что божественнейшие и высочайшие из предметов созерцания и разумения являются всего лишь некоторыми гипотетическими выражениями подножий всё Превосходящего, с помощью которых обнаруживается превышающее всякое мышление присутствие Того, Кто опирается на умственные вершины Его святейших мест.
Тогда только, отрешаясь от всего видимого и от органов видения, посвященный погружается в поистине таинственный мрак неведения, в котором отсекает все свои познавательные восприятия и вступает в полноту неосязаемости и незримости, всецело принадлежа уже не себе или чему другому, но Тому, Кто запределен всем вещам мира. При полном бездействии всех познавательных энергий он лучшей своей частью соединяется с всецело Непознаваемым, через совершенное незнание чего бы то ни было, обретая сверхразумное знание (MT 1000 С – 1001 А) .
Пример с Моисеем ставит Мистическое богословие в ряд текстов, толкующих книгу Исход, таких как О жизни Моисея Филона Александрийского и О жизни Моисея Григория Нисского. Возникает вопрос: что позаимствовал Дионисий у того и другого автора? Одинаково ли с ними изображает он этапы восхождения на Синай? Самобытно ли толкование, которое он им дает?
Я хотела бы остановиться на четырех пунктах сопоставления, которые станут основными в моем прочтении Исхода и различных комментариев к нему:
– этапы Моисеева восхождения;
– место, где пребывает Бог;
– мрак, куда вступает Моисей;
– видение Моисея или его посвящение на вершине Синая.
А. Книга исход в Септуагинте
Эти пункты сопоставления соответствуют различным текстам. Восхождение Моисея включено в рассказ о Синайском Завете в 19, 9–20 и 20 главах Исхода . Вторая версия Синайского Богоявления дается в конце 20-й главы, стихи 18 и 21.
1. Исход 19, 9– 20
1.1. Приготовление к заключению Завета
Приготовление к заключению Завета содержит два речения Яхве, обращенных к Моисею:
– извещение о событии :
Исх 19, 9: «И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в столпе облачном (ἐν στύλῳ νεφέλης) , дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда».
– и повеления :
Исх 19, 10–12: «И сказал Господь Моисею: сойдя, объяви народу и освяти их (καὶ ἅγνισον αὐτοὺς) сегодня и завтра, и пусть вымоют одежды свои (καὶ πλυνάτωσαν τὰ ἱμάτια), и да будут готовы к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь на гору Синай пред всем народом; и отделишь народ кругом (καὶ ἀφοριεῖς τὸν λαὸν κύκλῳ)…»
И, наконец, исполнение Моисеем повелений Яхве:
Исх 19, 14: «И сошел (κατέβη) Моисей с горы к народу и освятил их (καὶ ἡγίασεν αὐτούς), и они вымыли одежды свои (καὶ ἔπλυναν τὰ ἱμάτια)».
1.2. Богоявление
Исх 19,16–20: «И произошло на третий день при наступлении утра, и были звуки и молнии (φωναὶ καὶ ἀστραπαί), и темное облако (νεφέλη γνοφώδης) на горе Синай, прозвучал сильный трубный звук (φωνὴ τῆς σάλπιγγος ἤχει μέγα), и вострепетал весь народ, бывший в стане. И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне (ἐν πυρί); и восходил от нее дым (ὁ καπνός), как дым из печи, и весьма изумился весь народ ; звук же трубный становился сильнее и сильнее (αἱ φωναὶ τῆς σάλπιγγος προβαίνουσαι ἰσχυρότεραι σφόδρα). Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом . А Господь сошел на гору Синай, на вершину горы, и воззвал Господь к Моисею на вершине горы, и взошел Моисей (καὶ ἐκάλεσεν κύριος Μωυςῆν ἐπὶ τὴν κορυφὴν τοῦ ὄρους, καὶ ἀνέβη Μωυσῆς)» .
2. Исход 20, 21
Вторая версия Богоявления на Синае дается в 20-й главе:
Исх 20,18: «И весь народ видел звук и пламя, и звук трубный , и гору дымящуюся (καὶ πᾶς ὁ λαὸς ἑώρα τὴν φωνὴν καὶ τὰς λαμπάδας καὶ τὴν φωνὴν τῆς σάλπιγγος καὶ τὸ ὄρος τὸ καπνίζον); убоявшись же, весь народ стал поодаль».
Исх 20, 21: «Народ же стоял вдали, а Моисей вступил во мрак, где был Бог (εἰστήκει δὲ ὁ λαὸς μακρόθεν, Μωυσῆς δὲ εἰσῆλθεν εἰς τὸν γνόφον, οὗ ἦν ὁ θεός)».
Этот стих дает ключ ко вступлению во мрак. Однако о «месте » (τόπος) говорится в двух других отрывках .
3. Исход 24, 9–10
Речь идет о «месте, где пребывает Бог Израилев»:
И взошел Моисей и Аарон, и Надав, и Авиуд, и семьдесят из старейшин Израилевых , и видели место, где стоял Бог Израилев (καὶ εἶδον τὸν τόπον, οὗ εἰστήκει ἐκεῖ ὁ θεός τοῦ Ἰσραῆλ); и под ногами Его – как бы изделие из сапфировой плитки и как вид тверди небесной по чистоте. И из избранных Израилевых не погиб ни один, и явились они на месте Божием , и ели и пили.
4. Исход 33, 21–22
Речь идет о месте, где находится Моисей:
И сказал Господь: «Вот место у Меня (καὶ εἶπεν κύριος Ἰδοὺ τόπος παρ’ ἐμοί). Ты станешь на этой скале; когда же пройдет слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду».
5. Исход 25, 9
Пророческое видение ковчега, который Бог показал Моисею на вершине Синая, упоминается в Исх 25, 9:
И сделаешь Мне всё так, как Я тебе показываю на горе, образец скинии (καὶ ποιήσεις μοι κατά πάντα, ὅσα ἐγώ σοι δεικνύω ἐν τῷ ὄρει, τὸ παράδειγμα τῆς σκηνῆς) и образец всех сосудов ее; так и сделаешь.
В Септуагинте не сказано, что Моисей «видит», но – что Бог ему «показывает» (ἐγώ δεικνύω). Слово же παράδειγμα, как увидим ниже, дало повод для подробных философских комментариев о соотношении между небесным образцом ковчега и его земным воссозданием.
Мне хотелось бы сопоставить эти три отрывка, дабы уяснить, какие именно стихи отмечают и Филон, и Григорий, и Псевдо-Дионисий, говоря о Моисеевом восхождении.
Исх 19, 16 начинается с упоминания о третьем дне.
Исх 19, 16–25 упоминает о «темном облаке» (νεφέλη γνόφοδης), а Исх 20, 21 – о мраке (γνόφος).
Исх 19 представляет собой диалог между Господом и Моисеем, тогда как Исх 20, 18–21 описывает поведение народа, который «стоял (εἱστήκει) вдали», и Моисея, который «вступил» (εἰσῆλθεν) во мрак.
В двух рассказах о Богоявлении на горе Синай (я следую греческому тексту Септуагинты и его лексике) в 19-й и 21-й главах Исхода трижды упоминается о движениях восхождения и нисхождения:
Исх. 19, 20 и 24,15: «и взошел Моисей (καὶ ἀνέβη Μωυσῆς)»;
Исх 19, 20 и 24, 16: «Господь (или слава Божия) сошел на гору Синай (κατέβη δὲ κύριος ἐπὶ τὸ ὄρος τὸ Σινα)».
Исх 19, 25: «Сошел (κατέβη) же Моисей к народу».
В завершающих стихах этих рассказов имеются интересные различия:
Исх 19, 20: «и взошел Моисей (καὶ ἀνέβη Μωυσῆς)»;
Исх 20, 21: «а Моисей вступил во мрак, где был Бог (Μωυσῆς δὲ εἰσῆλθεν εἰς τὸν γνόφον, οὗ ἦν ὁ θεός)».
Исх 24,18: «И Моисейвступил (εἰσῆλθεν) в среду облака и взошел на гору; и был там на горе сорок дней и сорок ночей (καὶ εἰσῆλθεν Μωυσῆς εἰς τὸ μέσον τῆς νεφέλης καὶ ἀνέβη εἰς τὸ ὄρος καὶ ἦν ἐκεῖ ἐν τῷ ὄρει τεσσαράκοντα ἱμέρας καὶ τεσσαράκοντα νύκτας)».
В Исх 20, 21 речь идет о «мраке» (γνόφος), а в Исх 24, 15 говорится об «облаке» (νεφέλη).
Именно стих 21 главы 20 – главное место в Исходе , где упоминается «мрак», и мы увидим, что Дионисий в Мистическом богословии , а до него Григорий Нисский в Жизни Моисея приводят этот стих вместе с 12 стихом из семнадцатого псалма: «И сделал мрак покровом Своим (καὶ ἔθετο σκότος ἀποκρυφὴν αὐτοῦ)», что служит доказательством влияния Григория на Дионисия. Этот же стих Исх 20, 21 позволит мне отобрать тексты о мраке из Филона Александрийского для сопоставления с Григорием Нисским и Дионисием Ареопагитом.
Следует упомянуть еще два места из книги Исход , а именно – 25-ю и 26-ю главы, где содержатся повеления, касающиеся построения святилища и одежд священников, столь пространно комментируемые Филоном Александрийским и Григорием Нисским, а также 33-ю главу о скинии собрания и молитве Моисея, которая есть одновременно заступничество за народ и мольба о том, чтобы узреть славу Божию. Два стиха из этих глав используются в рассказе о Богоявлении в Исходе как у Филона и Григория, так и у Дионисия. Это Исх 25,9, об образце (παράδειγμα), и Исх 33,21, о месте (τόπος):
Исх 25, 8–9: «И сделаешь Мне святилище, и буду являться посреди вас. И сделаешь Мне всё так, как Я тебе показываю на горе, образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделаешь».
Исх 33, 21–23: «И сказал Господь: вот место у Меня . Ты станешь на этой скале; когда же пройдет слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо тебе».
Итак, следующие стихи из Исхода лежат в основе комментариев Филона, Григория и Дионисия на эту книгу:
Что касается этапов Моисеева восхождения и вступления во мрак, то они указаны в Исх 19, 16–20 и в Исх 20, 18–21. Таковы различные тексты из книги Исход , к которым обращаются Филон Александрийский и Григорий Нисский в своих жизнеописаниях Моисея и Дионисий в небольшом параграфе из Мистического богословия, посвященном Моисееву восхождению и вступлению во мрак.
Б. «Жизнь Моисея» Филона Александрийского
Трактат Жизнь Моисея занимает в наследии Филона исключительное место. В предисловии автор сообщает читателю о том, какую цель преследует:
Я вознамерился описать жизнь Моисея, человека, в котором видят то еврейского законодателя, то как бы передатчика святых заповедей; человека, во всех отношениях замечательного и совершенного. И взялся я за это с целью познакомить с ним тех, кто заслуживает не пребывать о нем в неведении. Ибо хотя слава оставленных им законов распространилась по всему миру и достигла пределов земли, однако о том, кем он был на самом деле, знают весьма немногие (VM I, 1–2).
Филон хочет составить подлинное жизнеописание Моисея от рождения и раннего детства (VM , I, 5–24) до его таинственной смерти (VM II, 291): «Таков донесенный до нас Священными Писаниями рассказ о жизни и кончине царя, законодателя, первосвященника и пророка Моисея» (VM , II, 292). Этот рассказ состоит из двух книг . Первая повествует о жизни Моисея от рождения и до перехода через Иордан, а вторая разъясняет звания или качества Моисея, который был одновременно «царем и философом», а кроме того, законодателем, первосвященником и пророком (VM II, 2–7). Во второй части своего панегирика Филон показывает превосходство Моисея как законодателя (VM II, 8-66). Некоторые из его законов, например – о субботе (VM II, 21–22) и посте (VM , II, 23–24), соблюдаются повсюду.
Восхваляя Моисея как первосвященника (VM II, 66–69), автор делает упор на его благочестии (εὐθέβεια) и господстве над страстями (ἀνάθεια):
Он обладал весьма одаренной природой, которую философия (φιλοσοφία) получила как добрую землю и возделала, дав ему созерцать возвышенные истины (δογμάτων θεωρίᾳ παγκάλων ἐβελτίωσε) и не прекращая работы, пока не достигли зрелости плоды его добродетели, явленные в его словах и делах. Вот почему он любил Бога и был любим Богом, как немногие из людей, ибо был он одарен небесною любовью, чтил Господа Вселенной более, чем кто-либо, и был почтен Им в ответ. А честь, подобающая мудрецу, – это поклонение истинному Бытию. Поклонение же это воздает Богу священство. Он был сочтен достойным этого дара, который превосходит все сущие блага, и вещания научили его всему, что касается обрядов поклонения и священнослужения (VM , II, 66–67).
Это упоминание о «святых вещаниях» (χρησμοί) предвосхищает рассказ о посвящении на Синае, который Филон поведет в § 71, но уже до этого он настаивает на необходимости очищения души и тела и подавления страстей путем полового воздержания и поста (§ 68). Моисей постился сорок дней, предпочитая еде и питью «пищу созерцания (τροφὰς… τὰς διὰ θεωρίας), благодаря которой, вдохновленный веянием, пришедшим с неба (αἷς ἄνωθεν ἀπ’ οὐρανοῦ καταπνεόμενος), он усовершенствовался сначала умственно, а затем физически» (VM , II, 69).
Моисей был вдохновлен свыше (ἄνωθεν καταπνεόμενος) и именно по велению Божию (προστάξεσι θείαις) он совершил восхождение на Синай:
Он, действительно, совершил по велению Божию восхождение на высочайшую и священнейшую гору в той местности, гору, куда не было подъема и проторенной дороги; оставался там в течение названного времени, не принеся с собою ничего, что позволило бы добыть необходимую пищу; затем спустился, когда истекли упомянутые сорок дней, и был гораздо красивее лицом, чем тогда, когда восходил, так что изумились и ужаснулись те, кто был при этом, и не мог их взор переносить блеск светлее солнечного, которым сверкал он, как молния. Пребывая на вершине, он был посвящен в тайны путем научения всему, что касается священства и прежде всего важнейшему: строению и внутреннему убранству святилища (VM , II, 70–71).
В § 70 Филон подчеркивает, что преображенный Моисей стал много красивее (καλλίων) лицом, когда спустился с горы, и что лицо его испускало яркие, как солнце, лучи.
Филон обращается к стихам Исх 34, 29 и 35: «Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним».
В § 71 Филон говорит, что, «пребывая на вершине, он был посвящен в тайны (ἐμυσταγωγεῖτο) путем научения всему, что касается священства…» Глагол μυσταγωγέω отсутствует в Септуагинте, а идея посвящения Моисея в тайны на вершине Синая была воспринята Григорием Нисским, который в первой части своей Жизни Моисея говорит о μυσταγωγία Моисея. Эта мистагогия описана также как «духовное видение идей» (VM , II, 74).
1. Образцы скинии
В § 74 Филон пишет:
В этих условиях представлялось благом построить скинию, священный предмет, сделать который Моисей был научен на горе в вещаниях: он имел духовное видение невещественных идей, соответствующих вещественным предметам, которые можно изготовить, и по этим идеям нужно воспроизводить доступные чувству подобия, исходя, так сказать, из начального прообраза, и образцов замысла (σωμάτων ἀσωμάτους ἰδέας τῇ ψυχῇ θεωρῶν, πρὸς ἅς ἔδει καθάπερ ἀπ’ ἀρχετύπου γραφῆς καὶ νοητῶν παραδειγμάτων αἰσθητὰ μιμήματα ἀπεικονισθῆναι) (VM , II, 74).
– Есть, стало быть, начальный прообраз: ἀρχέτυπος γραφή, – умопостигаемые образцы: παραδειγμάτα νοητά,
– и доступные чувству подобия: αἰσθητὰ μιμήματα, по Исх 25,9 и Чис 8,4.
Но Филон рассматривает не только умопостигаемые образцы и доступные чувству подобия, а также объясняет в § 76 связь между умопостигаемым образцом и духом пророка:
Таким образом, форма образца отпечаталась, как след, в духе пророка, вся заранее втайне невещественно и незримо начертанная и образованная. Осуществление было произведено согласно с этой формой, причем ремесленник отмечал печатью следа вещественную субстанцию, соответствующую каждой части (VM , II, 74).
Пророческий характер выступает здесь основной чертой священства Моисея, получившего видение образцов скинии. Э. Брейе в своей книге о Филоне Александрийском подробно объяснил ноэтическую сторону пророчества, которая, как и в данном случае, состоит в запечатлении формы (τύπος) непосредственно на рассудке (διάνοια) пророка или в восхищении ума (νοῦς) движущим его Духом (πνεῦμα).
2. Мрак
Если использовать в качестве путеводной нити Исх 20,21, в сочинениях Филона можно обнаружить и другие тексты о мраке, которые мне хотелось бы рассмотреть.
Как указывает посвященный Филону том Biblia patristica , текст Исх 20,21 цитируется в сочинениях Филона четырежды (Qu. Ex . A 2, 28; VM 1, 158; Mutat . 6; Poster . 14), и я хотела бы разобрать эти места одно за другим.
158 И что же? – говорит Филон о Моисее. – Не наслаждался ли он более высоким обществом, обществом, которое единило его с Отцом, с Творцом вселенной, ибо он удостоился того же имени, что и Тот: ведь он был наречен богом и царем всего народа; и сказано, что он вступил во мрак, где был Бог (Исх 20,21), т. е. в сущность безвидную, незримую и бестелесную , образец сущих; он воспринимал то, что недоступно природе смертного. Словно прекрасно выполненная картина (γραφήν), он сам и его жизнь представали пред очами творением безукоризненной красоты и божественной формы; он стоял как образец тому, кто желает ему подражать.
159 Счастливы те, кто приняли в душу его печать или постарались сделать это. Пусть мысль прежде всего несет в себе совершенный образ добродетели или хотя бы твердое желание достичь этого образа.
Формулировка «то есть» (τουτέστιν) вводит Филоново толкование мрака (γνόφος): «Сущность безвидная, незримая и бестелесная, образец сущих (τουτέστιν εἰς τὴν ἀειδῆ καὶ ἀόρατον καὶ ἀσώματον τῶν ὄντων παραδειγματικὴν οὐσίαν)». Итак, мрак здесь парадигматическая сущность сущих. Сам же Моисей «как бы образец (парадигма ) тому, кто желает ему подражать» (καὶ θεοειδὲς ἔργον ἔστησε παράδειγμα τοῖς ἐθέλουσι μιμεῖσθαι). Он образчик добродетели; в этом смысле Филонова Жизнь Моисея готовит появление Жизни Моисея Григория Нисского, которая имеет подзаголовок О совершенстве в добродетели .
Моисей «даже во мрак (γνόφος), где был Бог , вступает (Исх 20, 21), то есть в недоступную зрению [область] представлений о Сущем. Ибо Причина всего – не во мраке и вообще не в каком бы то ни было месте, но выше и места, и времени. Ибо Он, взявший все творение под Свой надзор, ничем не объят, но выходит за пределы всего» (1, 14) .
Формулировка «то есть» (τουτέστιν) вводит другое Филоново толкование мрака (γνόφος). В данном случае оно сводится к «недоступной зрению [области] представлений о Сущем» (τουτέστιν εἰς τὰς ἀδύτους καὶ ἀειδεῖς περὶ τοῦ ὄντος ἐννοίας).
Бог «выше и места, и времени (ὑπεράνω καὶ τόπου καὶ χρόνου)»:
Однако Он, выходя за пределы и будучи вне (ἐπιβεβηκὼς δὲ καὶ ἔξω) всего, что Он создал, тем не менее заполнил Собой мироздание. Ведь Он распространил Свои силы (τὰς ἑαυτοῦ δυνάμεως) по всей вселенной до самых ее пределов и соединил все части в одну с другой по законам гармонии (κατὰ τοὺς ἁρμονίας λόγους) (1, 14) .
Бог присутствует в мире, наполняя его Своей силой (δυνάμεως). В § 30 Филон говорит, что Бог неподвижен, но наполняет вселенную Своими силами: «С теми же кто ходит, перемещаясь с места на место … Я низойду, распространяя Мои силы, не покидая одной области ради другой (ἐγὼ καταβήσομαι τονικῶς οὐ χωρία ἐναλλάττων, ὅς τὸ πᾶν ἐμαυτοῦ πεπλήρωκα)». Филон также говорит в Confus . 136: «Бог, распростерший Свои силы по земле и воде, воздуху и небу, не оставил пустой ни одной части мира».
Итак, слыша о Боге, что Он явился очам человеческим, думай, что это происходит вне чувственного света, ибо только умопостигаемой мыслью – и это естественно – может быть воспринято умопостигаемое: чистейший источник лучезарности – это Бог, и когда Он являет Себя душе, то испускает лучи света, которые ни на чем не оставляют тени и чудесно озаряют всё вокруг. Однако не воображай, будто это Сущее, Тот, Кто есть поистине, может быть воспринято человеком. У нас нет никакого средства, чтобы представить Его себе: [это не возможно] ни с помощью чувства – Оно недоступно чувству, – ни с помощью ума (οὔτ’ αἴσθησιν… οὔτε νοῦν). Моисей, созерцатель безвидной природы и богозритель – ибо Божественные Речения говорят, что он вступил во мрак (γνόφος) (Исх 20,21), прикровенно повествуя о незримой и бестелесной сущности, – Моисей, который во всём и всюду проводил свои исследования, стремился отчетливо увидеть Того, Кто есть единственное, трижды желанное благо.
Моисей – «созерцатель безвидной природы и богозритель» (ὁ τῆς ἀειδοῦς φύσεως θεατὴς καὶ θεόπτης). Филон приспосабливает к своему монотеизму терминологию мистерий, создавая термин θεόπτης [богозритель] вместо ἐπόπτης [эпопт, созерцатель]. Моисей «стремился отчетливо увидеть (ἐζήτει… ἰδεῖν τηλαυγῶς)» Бога, значит, он Его не видел.
Мрак (γνόφος) здесь определен как «незримая и бестелесная сущность (τὴν ἀόρατον καὶ ἀσώματον οὐσίαν)».
Наконец, Филон дает апофатическое толкование Исх 3,14 «Я есмь Сущий », что равнозначно: Мне по природе свойственно быть, а не сказываться (ἴδον τῷ εἶναι πέφυκα, οὐ λέγεσθαι)» (De Mutat . 11).
2.4. Quæstiones et solutiones in Exodum , Книга II, § 28
Почему он говорит: «И поклонитесь Господу издали » (Исх 24,1)? Как те, кто находится близко к огню, страдают от жара, те же, кто держатся на известном расстоянии, пребывают в безопасности, так и с душой: всякая душа, которая слишком приближается из желания видеть Бога, даже не чувствует, что погибает. А ту душу, которая держится на известном расстоянии, жар лучей не может сжечь, но, постепенно согревая, взращивает ее жизненную силу. Это сказано относительно впитывания и восхищения совершеннейшего пророческого духа, для которого законно и естественно вступить во мрак (Исх 20,21) и обитать во внутреннем дворе Отчего дворца.
Во мрак вступает не просто очищенный ум или «просветленный ум», по выражению Дионисия, но ум пророческий, который, будучи вознесен Божественным Духом, становится «экстатическим», то есть выходит за пределы себя самого. Только Моисей, пророк и первосвященник, входит во мрак. Григорий Нисский и Псевдо-Ареопагит уже не говорят об этом пророческом характере ума, в чем и состоит главное различие между иудеем Филоном и христианами Григорием и Дионисием.
Сделаем вывод о понятии мрака.
LXX: «Моисей вступил во мрак» или, по масоретскому тексту, «Моисей приблизился ко мраку» . Это высказывание стоит у истоков апофатического богословия, как оно складывалось уже у Филона, от которого унаследовали его Отцы Церкви.
Если мрак может представлять для него «безвидную, незримую и бестелесную» жизнь Бога (VM , I, 158 и De mutat . 6–7), то прежде всего этот мрак учит душу, желающую постичь Бытие в Его сущности, тому, что высшее благо – понять, наконец, что Сам в Себе Бог непостижим (Ср. De poster . 14).
3. Место Бога (Исх 24,10 )
Встречающееся в Септуагинте выражение «место Бога» вовлекает Филона в сложные спекуляции , из которых мы хотим остановиться на двух моментах:
1) «место» Бога есть Логос,
2) мир есть в некотором роде подножие Бога.
Филон говорит о «месте Бога» в связи с текстом Исх 24,10:
…видели место, где стоял Бог Израилев; и под ногами Его – как бы изделие из сапфировой плитки и как вид тверди небесной по чистоте (ἐἶδον τὸν τόπον, οὗ εἱστήκει ἐκεῖ ὁ θεὸς τοῦ Ισραηλ· καὶ τὰ ὑπὸ τοὺς πόδας αὐτοῦ ὡσεὶ ἔργον πλίνθου σαπφείρου καὶ ὥσπερ εἶδος στερεώματος τοῦ οὐρανοῦ τῇ καθαρότητι).
Так как отношения с Богом человек имеет через человеческий уровень Божественного, правильное отношение к людям и их делам – условие Единения с Богом.
Людей надо воспринимать как частиц Бога. Единение с людьми – это и Единение с Богом. Без Единения с людьми нет Единения с Богом.
Единение с Богом – в соблюдении Норм Разумного Бытия, в смиренном принятии невзгод, в постижении их вразумляющего предназначения. Языком жизненных ситуаций, языком невзгод и радостей с людьми разговаривает Бог. Вникать в суть этого вразумления и руководствоваться им, значит быть сопричастным к Богу.
Единение с Богом также и в сознательной обращённости к нему.
Норма – осознавать и чувствовать себя частицей Бога, осознавать и чувствовать, что Бог – родитель души. Под его заботливой опекой душа поднимается в своем развитии от бактерии до человека и от человека выше.
Важно Единение с родителями тела – матерью и отцом. Ещё важнее Единение с родителем души – Богом.
Единение – норма общества.
Норма – налаживать отношения с людьми, беречь эти отношения; быть с людьми в радостях и бедах; помогать им по возможности; стремиться искать радость в общении с людьми, в любви к ним, во взаимопомощи.
Люди – частицы Бога. В Единении с людьми и Единение с Богом. В Единении людей – Божественная Сила. Единым покровительствует Бог. От обособляющихся Бог отворачивается.
Единение во взаимоотношениях и Единение на полевом плане – основа жизнеспособности общества.
Важные аспекты Единения – соблюдение принятых в обществе норм отношений (соблюдение правопорядка), бережное отношение к традициям, духовному наследию.
Особо значимыми факторами Единения являются традиции общения и совместного коллективного досуга. Урбанизация жизни обычно влечёт деградацию этих традиций.
Ослабление Единения влечет падение нравов, делает общество беззащитным перед внутренними и внешними угрозами.
Единение с природой.
Единение с природой – в заботе о ней, в гармоничном сосуществовании с окружающими животными и растениями.
ЛЮБОВЬ
Любовь к Богу, к людям, к родине, к природе, к себе – Норма Разумного Бытия.
Комментарий .
Любовь прибавляет в мире Добро и сдерживает Зло.
Ненависть калечит и разрушает. Любовь исцеляет и созидает.
Погрязшие в ненависти, обречены на упадок. Любовь – залог жизнеспособности.
Бог на стороне любви. Поэтому Он благоволит доброжелательным.
Приятна жизнь, озарённая светом бескорыстной любви. Скупые на любовь лишены любви окружающих, у них злая судьба.
Насколько вы щедры на любовь, настолько одарены ею будете.
Способность любить возрастает с развитием души. Любовь – высшая форма доброжелательности. Доброжелательность – необходимое условие единения. Единение – необходимое условие жизнеспособности.
Доброжелательность особенно важна в плане полевой социальности. Недоброжелательно настроенная душа воспринимается надорганизмами и Богом как больная клетка. Неудивительно, что именно недоброжелательные люди – основные получатели вразумляющих невзгод.
Бог на стороне любви. Поэтому ориентирующиеся на любовь более здоровы и удачливы, а противостоящие любви рано или поздно приходят к скорби, упадку и нежизнеспособности.
Любовь к Богу.
Сложно любить невидимое.
Естественно любить родителей.
Мать и отец – родители тела.
Родитель души – Бог.
Всё лучшее и здоровое, что есть в нашей душе – результат Его воспитания через символику жизненных ситуаций и адекватное воздаяние в течение многих жизней. В избавлении от всего плохого, что осталось в душе – Он наш главный Помощник.
С матерью и отцом мы живём одну жизнь. С Богом пребываем всегда.
Уважать и ценить Бога и Его Волю – естественно для разума, просвещенного истинными знаниями.
Бог – небесная родина души.
Любить Бога – естественно для души, постигшей свою сопричастность к Нему, как к истинной родине своей души.
Лучшее проявление уважения и любви к Богу – не аскетизм, не изнурение плоти, не молитвы с утра до вечера, не религиозные обряды, не вражда с инакомыслящими, а поиск радости в соблюдении Норм Разумного Бытия.
Любовь к людям.
Сложно любить всех людей: слишком много среди них тех, кто строит своё благополучие, пренебрегая интересами окружающих, творит зло ради своей пользы или из любви к злу. Но нужно ли любить всех?
Люди – частицы Бога.
Как у человека есть здоровые частицы и больные, так и у Бога есть здоровые частицы и больные. Какой бы ни была эта частица, она – часть Высшего и потому следует быть к ней доброжелательным.
Надо понимать качественное различие между любовью и доброжелательностью.
Нельзя любить творящих зло, поскольку это равносильно ненависти к добрым людям и соучастию в преступлениях против них. Любящий творящего зло навлекает на себя кармическую ответственность за его грехи. Не верьте тем, кто предлагает любить всех подряд. Утверждают подобное люди, не просто совершенно оторванные от реальности, но подпавшие под влияние тьмы, которая стремится смешать добро и зло, не позволяя четко разделять их.
Неоправданность безоглядной любви ко всем не противоречит тому, что ко всем людям следует относиться доброжелательно. Можно испытывать к творящим зло естественные чувства возмущения и брезгливости, но проявлять доброжелательность.
Доброжелательное отношение к злодею заключается в совершении благодеяния по отношению к нему. Истинное благодеяние по отношению к злодею – вразумление души. Поскольку душа злодея обычно заведомо глуха к истине и добру, то лучшее вразумляющее средство для его души – адекватное воздаяние злом за совершенные злодеяния. То есть зло, воздаваемое злодею, является добром. Воздать злом злодею и есть проявление доброжелательности по отношению к нему.
Если злодей способен воспринимать истину, то добром по отношению к нему будут и попытки вразумить словом.
Если же злодей искренно раскаялся и полон решимости встать на путь исправления, то добром по отношению к нему будет поощрить такой настрой дружеским участием и теплом любви.
Остальных любите, невзирая на их недостатки, если они не очень значительны. Учитесь прощать людям мелкие недостатки.
Относитесь к людям доброжелательно, независимо от того, на каком языке они говорят и какого цвета их кожа.
Поднимайте им настроение улыбкой, комплиментом, доброй шуткой, дружеской беседой. Содействуйте единению и радости людей. Совершайте благодеяния. Благодеяние – лучшее проявление любви.
Любовь к людям – это и любовь к Богу. Без любви к людям любовь к Богу ущербна.
От того, в какой мере в обществе присутствует любовь, зависит единение в нём, его стойкость к невзгодам.
Любовь способствует Развитию.
При доброжелательных отношениях люди стараются не создавать друг для друга препон на пути к развитию в материальной, интеллектуальной и духовной сферах бытия.
Когда люди движимы любовью, они способны усовершенствовать систему отношений таким образом, чтобы она была благоприятна для всех нормальных людей. Таким образом, любовь способствует эволюции разумного общества.
Любовь способствует Единению.
Любовь способствует общению, поддержанию отношений.
Любовь способствует Гармонии.
Любовь способствует установлению в обществе гармоничной системы отношений.
Любовь способствует Радости.
Доброжелательное общение – основной источник радости.
Любовь способствует Охране.
Человек, в котором много любви, защищён Богом.
Любовь способствует Свободе.
При доброжелательных отношениях люди берегут свободу друг друга.
Чтобы быть в гармоничном единении с миром, взращивайте в себе Любовь ко всему сущему:
к обществу
к природе
Воздавайте Любовь соразмерно: высшему – большее, среднему – среднее, низшему – меньшее.
По ходу эволюции с ростом возможностей повышается значимость Любви как фактора, сдерживающего применение этих возможностей во зло.
Все Нормы Разумного Бытия важны, но их можно сравнивать по первостепенности и актуальности. Если первостепенная по значимости норма – Развитие, то наиболее актуальная – Любовь. Дело в том, что значимость Развития очевидна в силу очевидности и ощутимости её плодов. Результаты же от следования норме Любви не столь ощутимы и бесспорны. Чаще всего они таковы вследствие того, что люди, руководствуясь любовью, по невежеству обычно нарушают другие Нормы Разумного Бытия.
Естественно, что большинство, привыкшее к упрощённому мировосприятию и прагматизму, не видит в соблюдении нормы Любви какой-либо достаточно значимой пользы. Следствием подобного подхода является то, что когда приходится делать выбор, любовь отодвигается на задний план.
Если при нормальном положении вещей конкуренция должна уравновешиваться гуманизмом и сотрудничеством, то нынешний дефицит Любви привёл к преобладанию хищнических порядков и разгулу преступности.
Многие люди грубо нарушают принцип Любви, оправдываясь тем, что их поступки не противоречат господствующим в обществе юридическим, моральным, религиозным или политическим нормам. Многие люди грубо нарушают принцип Любви, оправдывая свои действия мировоззрением, допускающим жестокость и насилие ради благородных целей.
Люди, нарушающие принцип Любви, всегда ведомы силами тьмы, какими бы приверженцами морали или религии они не были.
Такие люди – преступники, которым предстоит держать ответ перед Богом, к ярым защитникам интересов которого зачастую они ошибочно себя причисляют. Они тешут себя надеждой на то, что их заждались в раю. Тщетны эти надежды, поскольку их ждёт очень долгий и очень трудный путь боли, скорби, физической и психической ущербности, унижений и разочарований …
Любовь к себе.
Человек – частица Бога.
Нелюбовь к себе – пренебрежение к Богу.
Не любящий себя, не способен полноценно любить других.
Любите себя.
Заботьтесь о себе.
Стремитесь к своему благополучию.
Но самое главное – стремитесь к долговременности своего благополучия, то есть к благополучию не только лишь в одной этой жизни, но и в будущих жизнях. Долговременное благополучие достигается соблюдением Норм Разумного Бытия.
Лукавые люди обычно считают себя почти безгрешными, признавая за собой лишь незначительные слабости, так как они лукавят и перед собой.
Обычно же люди способны осознать лишь ничтожную часть своих грехов. И дело не только в невнимательности, плохой памяти и игнорировании отдалённых последствий своих поступков, но и в несовершенстве системы отношений и неполноты знаний.
Люди, в том числе относительно нравственные и просвещённые, остаются в совершенном неведении относительно основной части своих грехов. Но ведь за них приходится отрабатывать совершенно реальными невзгодами!
С учётом вышесказанного, мероприятия по избавлению от невзгод, в том числе, благодеяния, надо совершать с большим запасом и это будет разумной заботой о себе.